莊子探賾
　　對于研究古人的經(jīng)典名著，我抱著一顆無限崇敬的心，盡力想穿越時空回到他們身處的時代，走進他們的著作里去探賾索隱。歷朝歷代研究莊子的學(xué)者很多，對其注疏也頗多，但理解卻很不一致,各執(zhí)己見，眾說紛紜，莫衷一是，甚至對有些句子的注疏有著天壤之別。而這一切我們也無法去深入探究，因為每一個歷史時期的語意和語境不同，因此對古人的理解也就不同。憨山道者德清（明建鄴）在《老子道德經(jīng)解》中這樣寫道：“老言古簡，深隱難明�！庇纱丝梢姡�你想用今天的白話文去解釋翻譯文言體的古經(jīng)典，差不多也像英語翻譯漢語一樣，只能譯個大概，甚至有的根本無法翻譯明白。譬如用英語翻譯中文的“武術(shù)”二字，翻譯成了“中國功夫”，中國各行各業(yè)“功夫”多的是，難道只有武術(shù)嗎？“五四”以后中國古漢語是什么情況這里我們就不談了，今天想用白話文去解讀深隱難明、簡而古老的古文言，的確是一件困難之事。因此，有時候也只能是張說張的、李說李的，解讀的深淺與否也只能憑個人的修為了。歷來不乏學(xué)者在研究這些古經(jīng)典時非常喜歡玩斷章取義的文字把戲，當(dāng)然這也無可厚非，老子云“無可，無不可”嘛！
　　莊子云：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。”大意是：“道未曾有準(zhǔn)確的界限區(qū)分，言語未曾有準(zhǔn)確的常理，為了證明自己的‘是’而有了邊沿界限。我們來說明一下這個界限：天地間是有左有右的；人類文化是有倫有理的；人類理念是有分有辯的；人類生活是有競有爭的，這八類可稱謂八德。天地四方之外，圣人懷有而不辯論；天地四方之內(nèi)，圣人辯論而不決議�！�
　　莊子所處的時代，佛教還沒有傳入中國。等佛教傳入中國后，人們發(fā)現(xiàn)佛、道之間有很多東西是那么相似，甚至一致。三祖僧璨大師《信心銘》中云：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。”這兩句話，道盡了禪機，可以說是禪的根本法則�！皰�擇”“憎愛”，不是挑選，也不是愛恨，是取舍分別之義。其實語言文字也是揀擇，也是一種分別知識的過程，而后才有言語，便是揀擇。只要我們張開嘴巴一講話，就是分別揀擇的開始。有人要說了，既然這樣那還說什么？是的，問題來了，還說什么？用禪宗的話講這也是個話頭，我們可以好好地參一下。我曾經(jīng)在我的畫上題寫過這樣一首詩：“智人遙指天上月，是為迷人解心惑。莫把指頭當(dāng)月亮，明心見性是真訣。”這里我們不談什么平仄關(guān)系、工整對仗和韻腳，因為言論沒有永恒的真理和標(biāo)準(zhǔn)。所以莊子說：“天地四方之外，圣人懷有而不辯論；天地四方之內(nèi)，圣人辯論而不決議�！�
　　莊子云：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”
　　“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟�！�
　　大意是：就算是我與你展開辯論，你勝了，我輸了，難道你的結(jié)果就對了，我的結(jié)果就錯了嗎？如果我勝了，你輸了，難道我的結(jié)果就對了，你的結(jié)果就錯了嗎？那么究竟我們兩個誰的對，誰的不對呢？還是我們兩個都對，或是都不對呢？我與你不可能相互知道，世人本來就有自己的偏見偏信，誰又能給我們做出正確的裁判呢？使用觀點和你相同的人來裁判嗎？既然觀點與你相同，哪能做出公正裁判呢？使用觀點和我相同的人來裁判嗎？既然觀點和我相同，哪能做出公正的裁判呢？使用觀點不同于我和你的人來裁判嗎？既然觀點不同于我和你，哪能做出公正的裁判呢？使用觀點與我和你相同的人來裁判嗎？既然觀點與我和你相同，哪能做出公正的裁判呢？因此我與你還有別人，全都不能相互知道，那還等待誰呢？辯論中言辭變化是相互對立的，要想他們不相互對立，和平相待就要順從自然的分際，分際的邊緣要順從自然的圓環(huán)，原因是一年到頭循環(huán)往復(fù)沒有始終。
　　為什么說和平相待就要順自然的分際呢？“對”與“不對”一樣，“是”與“不是”一樣。對你結(jié)果“對”了，而對不同于“對”的“不對”也不用爭辯說“不對”了；是你結(jié)果“是”了，而與“是”不同的“不是”也不用爭辯說“不是”了。舍棄生死忘掉是非，游心于無窮，所以寄辯說于無窮。
　　這一段中莊子的言外之意是讓我們從宇宙“實相”之理中去領(lǐng)悟，證悟了“實相”也就回歸“自性”。《菩薩戒經(jīng)》中云：“我本元自性清凈�！币驗槲覀兊淖孕岳锉緛砭颓鍍簦�什么都沒有�！读�祖壇經(jīng)》中云：“菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障�！币�見得清凈自性，就需要在妄心中覺悟，其實妄心也就是清凈心！并不是妄心之外有個什么清凈心可覓得的，離開妄心就無凈心，凈心由妄心而得，所以說：“凈心在妄中�！毙薜勒撸�只要能行正道，忘掉死生，忘掉是非，暢游于無窮無盡的境界中，見自性清凈，便處處般若，在在般若。不著三界，不離三界，那么三障（煩惱障、業(yè)障、報障）也就不消自凈，不空自空了，在在處處皆放光明。因此圣人們不去分辨是非，總把自己寄托于自然均衡、無窮無盡的境界之中。