作者在20世紀80、90年代赴英美等國家進修,牛津、劍橋是他所有旅程和記憶的起點。
與它們再見,是希望再經(jīng)歷一次記憶中的美好。
作者已過耄耋之年,他在這本書里以一個普通人、一個旅行者的身份,來記載和描述求學(xué)之路中看到的建筑、碰到的事情和遇見的人,還有那些沉淀在城市里的歷史與文明。
胡紹學(xué),1936年出生于浙江杭州,清華大學(xué)建筑學(xué)院教授、清華大學(xué)建筑設(shè)計研究院有限公司顧問總建筑師。14歲就讀于杭州高級中學(xué),17歲考入清華大學(xué)建筑系,1959年畢業(yè)后留校從事建筑教學(xué)及建筑設(shè)計工作至今。1989年于英國牛津理工大學(xué)進修,1993年于美國哈佛大學(xué)進修。1993年至1997年擔(dān)任清華大學(xué)建筑學(xué)院院長,1989年至2000年擔(dān)任清華大學(xué)建筑設(shè)計研究院院長,2000年獲得全國工程勘察設(shè)計大師稱號。指導(dǎo)碩士、博士研究生數(shù)十人,設(shè)計作品多次獲得國家金獎、銀獎及省部級獎項,發(fā)表專業(yè)著述3本及學(xué)術(shù)論文數(shù)十篇。
旅英隨筆
003 再見!牛津
012 走進英國歷史
024 凋零的玫瑰——參觀威爾士古堡有感
035 參觀布倫海姆宮有感
042 倫敦國家劇院觀劇有感
056 走訪莎士比亞故居
塞納河畔
069 灰色巴黎,異鄉(xiāng)人的故鄉(xiāng)——兼談城市色彩和城市的包容性
080 塞納河
085 魂斷蒙馬特
096 巴黎,近現(xiàn)代藝術(shù)的搖籃
121 重返博扎特
漂泊的荷蘭人
135 向日葵——梵高本人的真實寫照
149 葉塞尼亞,你將去向哪里?
——參加阿姆斯特丹港口人工島概念性規(guī)劃有感
城市印象
161 風(fēng)光依舊,負荷沉重——威尼斯在嘆息
177 米蘭印象
198 佛羅倫薩所感
213 日內(nèi)瓦印象
東行扶桑
227 踏上沖繩島
245 再評日本京都龍安寺石庭
——剖析日本民族的文化心理
大洋彼岸
257 告別牛津,又到劍橋
265 波士頓隨筆
286 冬青樹與好萊塢
292 紐約印象
312 得克薩斯——美國的“另一半”
再評日本京都龍安寺石庭
——剖析日本民族的文化心理
日本造園藝術(shù)中的“石庭”,其造園藝術(shù)手法來源于中國。在距今1200余年以前,日本奈良時代的一些僧人游學(xué)中國,傳帶了很多宗教、文化方面的東西到日本,經(jīng)歷了奈良時代、鐮倉時代、吉野時代,再到江戶時代,一直到近代日本,由中國傳統(tǒng)造園藝術(shù)演化而成為日本獨有的造園藝術(shù)理論及手法,其藝術(shù)上的成就不容置疑。但深層次地剖析日本“石庭”(又稱“筑山庭”“枯石庭”)的歷史由來及這種造園手法的理論以及它所包含的哲理,卻不難發(fā)現(xiàn),以“禪”為理論基礎(chǔ)并結(jié)合人所共知的“島國心理”,造就了日本這一極具特色的造園藝術(shù),同時,也充分說明了日本民族文化心理的雙重性和矛盾性。在我上大學(xué)四五年級的時候,就聽老師講過日本的“枯山水”造園藝術(shù),當(dāng)時還不太懂,領(lǐng)會不到它的妙處。上世紀80年代,因為要設(shè)計一處風(fēng)景園林,在圖書館看了一些有關(guān)中國、日本以及西歐的園林設(shè)計手法的書,越讀越有興趣。我還從視覺藝術(shù)規(guī)律的角度,專門以日本京都龍安寺石
庭為例,寫了一篇學(xué)術(shù)論文,發(fā)表在1988年第3期《世界建筑》雜志上。遺憾的是,當(dāng)時我并沒有去過日本,沒能親身到龍安寺去參觀和體驗。90年代,機會來了,我接連四次到日本出差和參觀,在京都停留了三天,專門去參觀了龍安寺,除了印證我以前的閉門造車式文章中的觀點和構(gòu)圖分析是否正確之外,還有機會像日本人那樣,在龍安寺石庭外廊沿木臺坐了下來,默默地看著這個不大的白沙鋪成的庭院,兩眼直視,腦子里默念著一個“禪”字,想領(lǐng)會“坐禪”是什么滋味,結(jié)果是六根不凈,雜念橫生,靜坐十幾分鐘還未入境,就被在各處拍照后回來的同伴催著起來。坐禪不成,我又轉(zhuǎn)到各處拍了一些照片,然后打道回府。但我心有不甘,因為總覺得從唐朝開始,日本便不斷地引入中國文化技術(shù),包括佛教、書法、儒學(xué)、道教、四書五經(jīng)、宮廷治理制度,也包括建筑術(shù)、城市規(guī)劃、造園術(shù)、印刷術(shù)、煙火制造、兵器制造、繅絲織綢、服裝發(fā)飾等各類工藝技術(shù),學(xué)得都有模有樣,都還能看出源自中國的影響。特別是古建筑,在形式上盡管有個別部件及比例造型尺寸等摻入了一些日本的特征,但和中國傳統(tǒng)建筑形式相差無幾,唯有造園手法卻和中國大相徑庭。中國傳統(tǒng)造園藝術(shù)不論皇家園林還是江南私家園林中那種詩情畫意、宗法自然的境界以及豐富多
彩的空間處理和植物花卉配置,在日本庭園中都蕩然無存,代之的卻是高墻圍起、空間固化、白沙一片,配上幾塊頑石,讓人自己去細細品味其中的哲理和隱喻。這究竟是為什么呢?從日本回來后,我一直在琢磨這其中的道理,后來,我開始明白,我以前關(guān)于龍安寺石庭造園的文章內(nèi)容和構(gòu)圖分析并沒有錯,但只是道出了它的“表”,僅僅說明了它的美學(xué)價值。但對石庭(枯山水)的“里”(即靈魂和哲理),卻沒有看透。直到最近,我看到2015年5月8日《北京青年報》上一篇署名黃夏的文章《為什么禪就是日本民族的性格》后,我心中豁然開朗。就是這個“禪”字道破了石庭造園手法的真諦。于是我產(chǎn)生了“再評”隆安寺石庭的想法,這就是我今日寫本篇文章的緣由。
我在本篇文章中,一方面想分析龍安寺石庭造園手法中的藝術(shù)性(因為我在1988年發(fā)表的文章只是從視覺藝術(shù)的角度簡單地談了一下它的布石手法規(guī)律,今天我這篇文章想對此再作一些細致的分析);另一方面,我想從以龍安寺為代表的日本石庭的精神哲理方面,談一下我的觀點,這也是事隔20多年后,我對日本石庭的新看法。以龍安寺石庭為代表的日本造園手法,在藝術(shù)手法上以及反映日本民族文化的特點方面確實是頗有成就,難怪這座龍安寺石庭被列入日本文化財產(chǎn),是日本國寶級的“國粹”。龍安寺石庭面積不大,長約25米,縱深為10米,是一個規(guī)整的長方形院子,內(nèi)院一面與寺院大堂空間流通,另外三面用高墻圍起,院墻簡潔,平整的帶有波紋的白沙鋪地,其間點綴著幾塊不大的山石,確實帶給人一種寧靜、優(yōu)雅的感覺,使人產(chǎn)生面對碧波萬頃中幾個孤立的島嶼的聯(lián)想,既抽象而又含蓄,意境高遠,其象征的時空概念遠遠超過中國江南私家園林中那種“咫尺山林”的境界。再細看,這個院子中的幾塊山石,就仿佛下在圍棋盤上的幾粒旗子,數(shù)量不多,但它們的位置以及相互關(guān)系大有講究,就像圍棋盤上的幾個關(guān)鍵性的落子,其圍成的氣勢控制了全盤。
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