《古儺新論 中國貴州道真首屆國際儺文化學(xué)術(shù)研討會論文集(套裝上下冊)》的主要內(nèi)容包括:分別與交流、溯源述史、域外儺蹤、儺文化、空間與演藝和現(xiàn)狀研究等。
上冊:
分別與交流——戲曲與祭祀儀式劇異同論(代序)
道真人文與仡佬族儺戲——“中國貴州道真仡佬族儺文化藝術(shù)節(jié)暨國際儺文化學(xué)術(shù)研討會”講話
中國道真首屆仡佬族儺文化藝術(shù)節(jié)暨國際儺文化學(xué)術(shù)研討會開幕式致辭
溯源述史
中國儺的源生與流變論考
“儺”與“祭
從“儺”到“儺戲”——仡佬族儺文化的媒體化研究
從儺儀到儺戲的發(fā)展探源
從沿門逐疫到?jīng)_儺還愿——試論鄉(xiāng)人儺在黔東北的傳承與變異
論道真儺文化的傳承與發(fā)展
“獵物”到“神物”:人類早期“羊文化”的演化
湘西苗族蚩尤戲研究
方相氏:一個角色的誕生
儺壇上的主角——巫師
湖北省恩施市三岔儺之發(fā)生學(xué)辨證——兼論還壇神界定三岔儺是否允當(dāng)
儺戲人生:辰州土老師口述史調(diào)查
論儺公儺母的兩次“文化轉(zhuǎn)換”
駕頭戲與中國祭祀戲劇關(guān)系探析
陽戲“二郎神”戲本事考源
清代秧歌考
七規(guī)文明祛獸性一抹紅臉成儺儀——遵循天書指引,探看古儺原相
鮮為人知的四川阿壩州嘉絨藏族儺戲
域外儺蹤
韓國儺禮活動中的傳統(tǒng)戲劇
日本儺文化及其與中國的淵源關(guān)系
舞樂《蘭陵王》在日本的傳承考
日本花祭與中國儺蠟文化
韓中山棚雜戲初探——兼論山棚假面戲與儺戲之關(guān)系
新加坡興化人九鯉洞目連戲研究——既鄉(xiāng)源傳統(tǒng)文化對海外華人族群社會的啟示
斯里蘭卡惡魔系統(tǒng)及惡魔祭祀傳統(tǒng)研究
下冊:
儺文化
薩滿文化與黔北儺文化的比較研究
岷江上游羌族村寨中的儺文化景觀
道真儺壇文書的文本形態(tài)及文化意義
中國西南少數(shù)民族儺文化與道教關(guān)系再研究
從宗教靈病愈到小區(qū)創(chuàng)藝的臺灣“十二婆姐陣
臺灣六堆客家鸞堂扶乩初探
談儺與道的區(qū)別
精英的尷尬與草根的狂熱:多元視野下的上黨三嵕信仰研究?
地方認(rèn)同與族際關(guān)系的儀式表達(dá)——青海三川地區(qū)二郎神祭典儀式的考察
淺議道真儺戲的主要特征
試論重慶酉陽陽戲的心理調(diào)適功能
道真儺祭的人生觀——仡佬族儺儀與彝族的祭儀之比較研究
儺文化與佛教相互滲透和影響初探——以貴池儺與九華山佛教為例
論江西南豐跳儺的文化象征
辰州儺戲與人民息息相關(guān)
儺文化資源的數(shù)字化建設(shè)——以貴州民族大學(xué)“儺文化專題數(shù)據(jù)庫”為例
空間與演藝
中國瑤族巫師在還愿儀式中的身體技法
河西衛(wèi)所建置與民間神廟戲場
海南黎族儺戲的藝術(shù)特色
簡論儺戲的當(dāng)代生存空間
高椅古村的“杠菩薩”與儺堂面具
略論舞陽神戲臉譜的審美特征
冷水江市楊源張壇《慶仙娘》儀式及音樂考察
現(xiàn)狀研究
南豐鄉(xiāng)儺考察散記
貴州銅仁地區(qū)儺堂戲研究——以松桃儺堂戲為例
當(dāng)代巴蜀儺戲的民間傳承與衍變——以中國四川省廣元射箭提陽戲為例
山西、河北兩地祭祀戲劇現(xiàn)狀及原因探析
黔北儺文化調(diào)查中關(guān)于傳承與保護(hù)的思考——以道真程均壇班考察為例
民間小戲生存發(fā)展的生態(tài)環(huán)境及其在當(dāng)下的建構(gòu)——以川北燈戲的形成演變?yōu)槔?
城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的儺文化保護(hù)、傳承與發(fā)展——以廣東湛江儺舞為個案分析
儺文化的深入考察與探討——中國道真首屆仡佬儺文化藝術(shù)節(jié)暨國際儺文化
附錄
中國貴州道真首屆仡佬族儺文化藝術(shù)節(jié)暨
仡佬圖騰崇拜儀式:上竹王錢
部分仡佬族儺文化研究成果目錄索引
一、最初的分野:巫優(yōu)分化
當(dāng)優(yōu)從古巫中分離而出之時,就是祭祀戲劇與戲劇最初分野之際。盡管在那個遙遠(yuǎn)的時代,無論是祭祀戲劇還是戲曲都遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有成立,但是恰恰在那個時候,構(gòu)成戲劇最核心的成分之一的演員就已經(jīng)分道揚鑣,走向與巫不同的發(fā)展道路,巫抑或各種與巫師同質(zhì)者,伴隨著祭祀戲劇一路同行,而從巫分離而出的優(yōu)則以歌舞娛人,進(jìn)而在實踐中演化出腳色行當(dāng),最終成為戲劇的構(gòu)成因素。盡管在各自行進(jìn)的漫長道路上,他們有交流,有借鑒,探親訪友,勾肩搭背,但卻常分而短合。它們像兩個人那樣,談婚論嫁,生出了后代,但是這兩個人依然是兩個個體。迄今為止,戲曲與祭祀戲劇依然獨自存在,甲不是乙,乙也不是甲。今日如此,在古代,雖說巫、優(yōu)分道揚鑣,卻的確未能徹底分開,也是事實。而巫與優(yōu)的未能徹底分開,與祭祀戲劇與戲曲未能徹底分開,則是一件事的兩種表現(xiàn)。
這樣的比喻似乎不盡科學(xué),所以還得進(jìn)一步論證。
繼董康、王國維之后,馮沅君先生在她的《古優(yōu)解》中展開了詳細(xì)的論考,那是20世紀(jì)30年代末葉的事了。她說:“古優(yōu)的遠(yuǎn)祖,導(dǎo)師、瞽、醫(yī)、史的先路者不是別種人,就是巫。在迷信的氛圍極度濃厚的原始社會里,巫覡是有最大威權(quán)的,群巫之長往往就是王,這類人所以能總攬一族大權(quán)的原因是因為他們自認(rèn)為(有時別人也認(rèn)為)神的化身,為神所憑依或神人間的媒介;他們有神秘超人的法術(shù)、技能,以此法術(shù)、技能來滿足一族人的為生存而發(fā)生的欲求。因此遠(yuǎn)古巫者,大都用卜筮的方法(甚或不用)預(yù)測未來的禍福休咎,能為人療治疾病,能觀測天象,通習(xí)音樂,能歌舞娛神。隨著社會的演進(jìn),巫者技藝漸分化為各種專業(yè),而由師、瞽、醫(yī)、史一類人來分別擔(dān)任,倡優(yōu)則承繼它們的娛神的部分而變之為娛人的!焙笫婪Q謂戲曲演員為優(yōu)伶、優(yōu)人,便發(fā)端于此。在此之后,巫的職責(zé)為娛神,而優(yōu)則以娛人為其主業(yè)。就整體而言,祭祀戲劇與戲曲雙雙基本上恪守著原始的分野,一路長行。但是,這樣說并不意味著有變通的存在,在巫的娛神中,也包含娛人,而優(yōu)人也在娛神活動中,時而顯露其身影。
二、演出形態(tài)的異同
細(xì)心的觀眾一定會發(fā)現(xiàn)戲曲與祭祀戲劇在演出形態(tài)上的巨大不同。我們常說,戲曲藝術(shù)是唱、做、念、打綜合一體的。我以為,這四個字應(yīng)該有兩種解讀,一則唱、做、念、打被綜合在每出戲中;二則唱、做、念、打被綜合在一個劇中人物身上。換言之,戲曲演員需要用此“四功”去完成戲劇人物塑造。一般而言,需要具備以上兩點才算滿足戲曲的演出要求。雖然事情并非如此絕對,有些戲并非唱、做、念、打齊備,如京劇《三岔口》突出的是“打”,基本沒有“唱”,“念”也很少,但它仍然是戲曲。又如申鳳梅演出的越調(diào)《諸葛亮吊孝》,大段的“唱”與“做”卻很少“念”,根本沒有“打”,也依然是戲曲。等等,例證很多。個中的原因是什么?本標(biāo)題下暫不討論。這里,我們暫時關(guān)注一般性規(guī)律,個例或少量的劇目演出形態(tài),不能撼動整體性特征,中國戲曲無疑是綜合性戲劇藝術(shù)。
祭祀戲劇則不盡相同,而且所呈現(xiàn)出的是比較復(fù)雜的局面,如祭祀戲劇中重要的種類——儺戲,便比較紛紜復(fù)雜。首先,我們把“儺戲”歸類在祭祀戲劇之中,可能有點兒不盡合理。因為在儺的肇始階段,雖入于禮,但還不屬于嚴(yán)格的祭祀!吨芏Y》記載儺禮在“夏官·司馬‘方相氏”,周代設(shè)置六官,以司馬為夏官,掌軍政和軍賦。將驅(qū)儺的主帥“方相氏”置于執(zhí)掌軍政的官員“司馬”之下,首先可以肯定“方相氏”屬軍中且官位不高,重要的還在于,“方相氏”不是巫!吨芏Y》在男巫、女巫中,未列入方相氏,后世歷代史書大都將驅(qū)儺置于軍禮。
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