[善惡的彼岸]
人類的靈魂以及界限，人類內在經(jīng)驗至今能夠覆蓋的部分，其深度、廣度和高度，人類靈魂的全部歷史以及各種各樣仍未被發(fā)現(xiàn)的可能性：那些參與到這場“偉大狩獵”活動中的天生的心理學家和朋友們，這便是為你們精心準備的獵場。但是你肯定總能看到他在絕望中喃喃自語：“只有我一個！哎，就我一個人在這兒！周圍都是廣闊無邊的原始森林和狩獵場！”他多想擁有數(shù)以百計的助手和訓練有素的獵犬，對著人類靈魂的歷史一哄而入，把他想要的獵物從中驅趕出來。但是這一切都是空想：他經(jīng)過了無數(shù)次嚴格并且徹底的實驗，他知道對著那些能夠讓他產(chǎn)生好奇的事物，很難找到助手和獵犬。那些被嚴格訓練過的人，把他們送到這個需要勇氣、睿智與細心，充滿新鮮和危險的獵場上有一個最大的問題，那就是剛好在這場偉大的狩獵，同時也是偉大的冒險開始之際，這些人就徹底失去了作用：因為就在此時，他們那敏銳的洞察力和嗅覺就統(tǒng)統(tǒng)失靈了。舉例說明一下，到現(xiàn)在為止homines religiosi[宗教人]靈魂中的知識與良心的歷史究竟是什么樣的，想要推測并論證這一問題，就需要讓自己那知識分子的良心像帕斯卡爾一樣深陷其中、傷痕累累并且陰郁：此外我們還要有一片被光明又邪惡的精神支撐起來的天空，這樣才能自上而下地對那些密集的攢動著危險而痛苦的經(jīng)歷進行觀察，將它們排成序列，并用一些理論強行將它們套起來。但是有誰會對我們伸出援手呢？再說我們中有哪一個人有那個等待的時間呢？答案很清楚，鮮有人能夠成長為一個助手，這樣的人向來可遇而不可求。想要得知一些真相，那么就必須事事躬親：那就意味著，需要做的事情實在太多。但話又說回來，如我這般的好奇惡習已經(jīng)是所有惡習中最輕松的一個了，哦，抱歉！我的本意是想說：熱愛真理的回報在天上，更在地上。
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信仰，就像基督教在最早的時候想要求最后卻又幾乎都沒能實現(xiàn)的一樣，一直生長在充斥著懷疑論和自由精神的南部地區(qū)，那里曾經(jīng)歷過長達幾個世紀的針對哲學學園的紛爭，還有Imperium Romanum[羅馬帝國]寬容教育——于是這種信仰就與那種強硬直接的臣屬信仰，還有那種來自路德、克倫威爾或者在精神上接近北方蠻族用以接近自己上帝以及基督教義的信仰截然不同；它更像一種帕斯卡爾式的信仰，它就像一場理性長久地自我毀滅一樣可怕，這種理性堅韌頑強地像一條蠕蟲，并未一朝一夕就可以消滅。這樣的基督教信仰注定了就是從頭到尾的犧牲：精神的全部自由、驕傲以及對自我的確定全都將成為犧牲品；此外這種信仰還是一種奴役、自嘲和自戕。像這樣一種在柔軟、豐富且被寵壞的心靈中建立起來的信仰，從來都不缺少殘酷還有宗教上的腓尼基式做法：這里有一個先決條件，那就是這種精神上的屈服必然是痛苦的難以言喻，這種精神因為其歷史與本質的影響，會很自然地抗拒那種被視為Absurdissimum[最高荒謬]且與自身完全相反的“信仰”�，F(xiàn)代人因為對所有的基督教語言都不再敏銳，所以古人那句習語“十字架上的上帝”中所蘊含的趣味性，那種自相矛盾的表述中聳人聽聞的夸張性就再也沒人體會得到。到目前為止，像上面這句話一樣膽大妄為的顛倒再也沒有出現(xiàn)過，它讓人心生畏懼，又忍不住想給出答案，卻又處處透露著可疑：它預示著所有的古代價值都將被重新定義。是東方，那個深藏不露的東方，東方的奴隸就是用這種方式來回報羅馬，它那種高尚卻隨意的寬容，還有羅馬人在信仰上那個“普世至公”的精神：讓奴隸們對主人感到憤怒，進而在奮起反抗的原因與信仰完全無關，而是在信仰方面的自由化，是那種半斯多葛式的疏離淡漠的微笑中顯現(xiàn)出來的對宗教信仰嚴肅性的漠然�！皢⒚伞秉c燃了奴隸的憤怒之火：對事物的無條件式需求，只能理解道德中霸道的那一部分，愛與恨一樣的強烈，完全不知道婉轉變化，愛得至深、至痛，愛成了一種病，而他身上那些不為人知的苦難則會對那些看起來想否定這種苦難的高級趣味發(fā)起憤怒的反擊。而用懷疑論來反駁苦難的方式，歸根結底不過是貴族階級對于道德的一種態(tài)度體現(xiàn)，即便是這種理論跟那場法國大革命帶起的最后一場大型奴隸起義的爆發(fā)有一定的關聯(lián)。