《周易》本為卜筮之書(shū)。然而生活在春秋末的孔子，從卜筮入手，以“觀亓（其）德義”為宗旨，首次把《周易》納入學(xué)術(shù)視野，以儒家獨(dú)特的語(yǔ)言和思維對(duì)《周易》文本成書(shū)、主要概念、符號(hào)系統(tǒng)、卦爻辭、筮法和治易的方法等系列問(wèn)題進(jìn)行了系統(tǒng)的解說(shuō)和闡發(fā)，從而實(shí)現(xiàn)了《周易》話(huà)語(yǔ)的轉(zhuǎn)變，由卜筮解釋轉(zhuǎn)向德性的解釋?zhuān)�以德占取代了筮占，《周易》由原�?lái)卜筮之書(shū)變成了一部?jī)?nèi)涵了博大精深內(nèi)容的儒家哲學(xué)著作�！兑讉鳌烦蓵�(shū)是《周易》儒學(xué)化的重要標(biāo)志�！兑讉鳌冯m然未必是孔子親作，但它與《論語(yǔ)》一樣，代表孔子的思想。就解《易》方法而言，《易傳》偏重義理兼顧象數(shù)。所謂象數(shù)方法，即以象數(shù)解易�！吨芤住酚幸惶转�(dú)特的陰陽(yáng)符號(hào)系統(tǒng)，這套符號(hào)系統(tǒng)就是卦爻象。按照《系辭》解說(shuō)，卦爻符號(hào)不僅是人們用于占筮的標(biāo)記，也是系辭的重要依據(jù)，即《周易》成書(shū)，先有卦爻符號(hào)，后有文辭，文辭依易象符號(hào)而作，這就是所謂的“觀象系辭”。既然卦爻辭本于卦象，表達(dá)卦象的意義，那么理解和詮釋卦爻辭，則必須揭示文辭背后的易象符號(hào)、探尋象辭之間的聯(lián)系。這就是所謂的“觀象玩辭”。所謂義理方法，即以義理解《易》，是用現(xiàn)成的儒家理念解說(shuō)《周易》文辭，或借《周易》文辭闡發(fā)出儒家的人文精神。依《系辭》之見(jiàn)，與天地合德的圣人之意，深?yuàn)W玄妙，用語(yǔ)言無(wú)法窮盡，故圣人用模擬世界萬(wàn)物而畫(huà)出的陰陽(yáng)符號(hào)可以盡意，即所謂“立象盡意”。此“意”是“立象”之根本，“象”以“意”而立，以象盡意是《周易》解釋的終極目標(biāo)。由于《易傳》本身包含這兩種解易的思路與方法，形成了易學(xué)史上象數(shù)和義理兩大不同的治《易》之路向與方法。
　　漢儒易學(xué)解釋?zhuān)�以探求《周易》文本固有意義為目標(biāo)，運(yùn)用訓(xùn)詁兼顧象數(shù)方法解釋《周易》。就其象數(shù)而言，他們以《易傳》所提出的“觀象系辭”和“觀象玩辭”為據(jù)，篤信《周易》中每一個(gè)話(huà)、每一個(gè)字并非圣人隨意而作，皆源于象。這是漢儒所理解的“觀象系辭”。既然《周易》文本是“觀象系辭”，那么，聯(lián)系訓(xùn)詁，以象解釋《易》的每一句話(huà)每一個(gè)字，成為他們易學(xué)解釋的訴求，即他們所理解的“觀象玩辭”。然而，《周易》作者并非以“辭…‘象”一一對(duì)應(yīng)而作易文本，即用已有的卦象不可能融通易辭。為了化解易文本與解釋者之間的矛盾，他們極力張揚(yáng)象數(shù)符號(hào)在卦爻辭形成中的主導(dǎo)作用，最大限度地挖掘、開(kāi)顯《周易》文辭背后的象數(shù)，不遺余力地探求其卦爻辭與卦爻象之間的內(nèi)在聯(lián)系。他們除了繼承以《易傳》象數(shù)解易之方法外，又多發(fā)明象數(shù)：或根據(jù)推演《說(shuō)卦傳》現(xiàn)成的八卦之象，以增加象的數(shù)量，即所謂的“以象生象”；或改變?nèi)∠蟮姆椒�，如互體法、卦變法、納甲法、爻辰法、升降法、旁通法、爻體法、消息法等皆是取象常用的方法，如王弼所言“互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行，一失其原，巧愈彌甚”（《周易略例·明象》），即所謂的“象外生象”。若數(shù)之不足，則又取五行之?dāng)?shù)、九宮之?dāng)?shù)、納甲之?dāng)?shù)、歷律之?dāng)?shù)等，即求數(shù)于《易》外。