中國傳統(tǒng)文化及人文精神皆以儒家為根基，儒家思想則根源于河洛地區(qū)的夏、商二代。至西周之初，周公于洛陽營建新都，并制禮作樂，初定《易》《禮》諸書，于是儒家思想體系謹(jǐn)嚴(yán)，蔚然大成。殆至春秋，禮崩樂壞�？鬃右曰謴�(fù)周公圣制、克己復(fù)禮為救時(shí)戧亂之方，乃至洛陽問禮于老子，并考察周公當(dāng)年所營建之太廟等禮制建筑。以“障百川而東之”的氣魄，率眾弟子周游于列國之間，宣揚(yáng)周公思想，揭開百家爭鳴之序幕。其主張雖不為列國所用，然儒家作為一種學(xué)說，由是得以光大，持續(xù)影響歷朝歷代之政治制度及人文思想。故漢、魏、晉、隋諸代皆以周公為先圣、孔子為先師，設(shè)祠祀之。揆諸二人各自之卓越貢獻(xiàn)，封先圣、先師之稱，完全符合二者在儒家發(fā)展史上的真實(shí)地位。周、孔雖并稱，然二人乃源與流之關(guān)系，有著首創(chuàng)與傳承之截然差異。
　　然自唐代貞觀以來，以周公更有滅商、營洛、輔王、平亂諸功，政治貢獻(xiàn)更大，不似孔子只為純粹之老師，有議者遂提出學(xué)宮專祀孔子，而改祀周公為武王之陪祀。宋大中祥符元年（1008年）周公被追封為文憲王。政治地位看似尊崇，然日益政治化，其作為偉大思想家之光芒卻進(jìn)一步被淹沒。宋代以后，孔子在儒學(xué)思想史上之地位，后來居上，被改稱為圣人。周公則漸行漸遠(yuǎn)，退成符號(hào)化的元圣。時(shí)至于今，孔子祠廟遍及山陬海澨，而周公祠廟寥若辰星。
　　洛陽為周公定鼎及制禮作樂之地，尊崇周公，歷百代而不替。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，全國見于記載的周公廟約20處，而河南一帶就有洛陽、偃師、登封、宜陽、嵩縣、濟(jì)源、武陟等7處。而現(xiàn)存洛陽周公廟自隋末初創(chuàng)，至今已1400余年。雖歷經(jīng)戰(zhàn)亂，屢毀屢建，代有因革，然廟貌古樸，仍存肅穆莊嚴(yán)之風(fēng)，為市區(qū)內(nèi)現(xiàn)存主要古代建筑群之一，2006年被批準(zhǔn)為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，是國內(nèi)現(xiàn)存主要儒家文化建筑。可惜至今尚未有人對(duì)其相關(guān)文獻(xiàn)史料進(jìn)行稽考，遂使其所承載的歷史文化意義日趨湮沒而不為人所熟知。
　　洛陽理工學(xué)院河南古都文化研究中心扈耕田教授，長期以來關(guān)注洛陽都城史跡相關(guān)文獻(xiàn)的挖掘與整理。白丁先生任周公廟博物館館長以來，亦痛惜于周公廟文獻(xiàn)之不足。二人遂商定，攜周公廟之同仁，共襄此舉。爬羅剔抉，集腋成裘，歷年余而成此巨帙。
　　書成，求序于余。余曾供職洛陽周公廟博物館數(shù)載，故對(duì)周公廟感情頗深，得此巨帙，不惟欣喜，更覺責(zé)任，遂慨然應(yīng)允。余覽之，不唯史料豐富，而且注釋精詳。難能可貴的是，作者又能以開闊之視野對(duì)洛陽周邊各周公廟史料進(jìn)行系統(tǒng)之收集，以是更可看出洛陽一帶周公文化之濃郁氛圍。至于大量的現(xiàn)當(dāng)代史料，收集了周公廟作為民國考試院、中原社會(huì)館、行都慈幼院、洛陽廣播電臺(tái)、洛陽文物倉庫、洛陽都城博物館的相關(guān)資料，以及冒廣生、鄭振鐸、傅雷、張恨水等歷史文化名人在周公廟的事跡。從中可見周公廟在民族文化保護(hù)、傳承中的重要意義，亦是周公廟歷千百劫難而浴火重生之明證。
　　今國運(yùn)盛昌，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為國家軟實(shí)力，日益受到重視。洛陽周公廟作為曾經(jīng)的洛陽文化中心，也面臨著如何發(fā)揚(yáng)光大、在洛陽文化建設(shè)和中原城市群副中心城市建設(shè)中如何更加擔(dān)當(dāng)有為的問題。此書的出版，將使周公廟千年風(fēng)華永不湮沒于風(fēng)吹雨打之中，從而為周公廟的研究、保護(hù)、利用提供永久的珍貴資料，并促進(jìn)黃河文化、河洛文化等其他相關(guān)問題的深入研究，誠為黃河文化、河洛文化在基礎(chǔ)文獻(xiàn)整理研究方面的一大創(chuàng)獲。
　　今將付梓，聊作數(shù)語，以為序。