本書從明清以來戲曲如何表現(xiàn)江南地區(qū)特有的宗族社會(huì)的理念為視角, 考察明清時(shí)期江南的演劇體系及其產(chǎn)生的戲曲作品, 一方面試圖揭示組織中的演劇空間的形成過程, 另一方面試圖揭示成立于這種演劇空間基礎(chǔ)上的明清傳奇戲曲的特征。本書將戲曲的上演和流行作為明清宗族社會(huì)的表象, 通過對(duì)社會(huì)環(huán)境和社會(huì)階層的分析, 對(duì)戲曲的發(fā)展做了社會(huì)構(gòu)造論的把握。本書是鳥瞰明清戲曲的一部力作, 也是日本著名中國戲劇研究專家田仲一成的集大成之作, 是對(duì)中國戲劇史研究具有啟發(fā)性的“他山之石”。
緒論:元明間祭祀演劇的變化及其社會(huì)背景
中國的戲劇,特別是悲劇,發(fā)生于這樣一種禮儀:以村人對(duì)橫死未葬、尋求衣食而浮游空中的孤魂的恐懼為背景,僧侶道士對(duì) 應(yīng)于這一恐懼,對(duì)襲擊這些村莊的孤魂進(jìn)行鎮(zhèn)撫。關(guān)于這一點(diǎn), 可以列舉出很多的證據(jù)。
孤魂可以劃分出很多的種類,而對(duì)村落集團(tuán)來說,那些同鄰 村械斗而死的年輕男子的靈魂和嫁自他村、無法解決與公婆不和 這一難題而自尋短見,或因難產(chǎn)而死的女子的靈魂之類,是為維 持村落的生存而犧牲自身的孤魂,作為村人,在同情他們的同時(shí), 還有深深的負(fù)疚感,認(rèn)為他們會(huì)因懷恨太深而給村里帶來災(zāi)害, 因而也畏懼他們。村人認(rèn)為,有必要采用給這些孤魂供奉衣食的 辦法,安撫其仇恨,以防止源自其仇恨的災(zāi)害。這樣,從五代到宋 末,主要為鎮(zhèn)撫戰(zhàn)死者(所謂英雄)和自殺女子的孤魂,通過江南 道士而進(jìn)行的稱為“黃箓齋”的鎮(zhèn)魂禮儀就勃興起來,以后一直盛 行于江南的村落。這種祭祀習(xí)慣在江南各地直到現(xiàn)代仍然存在。
這種祭祀中規(guī)模較大者通常多在日漸寒冷、山野缺乏食物、 孤魂饑寒交迫的秋冬季節(jié)舉行,但在后世,人們認(rèn)為,在寒去陽回的春天,山野中仍然缺乏食物,因而有時(shí)也在春天迎神祭祀時(shí)附 帶舉行小規(guī)模的這種祭祀。無論在哪種場(chǎng)合,都采用這樣一種形 式:在祭祀場(chǎng)所,迎神,并招請(qǐng)戰(zhàn)死者、自殺者的孤魂,奉獻(xiàn)由僧侶道士操作的誦經(jīng)活動(dòng)和儀式,進(jìn)而施與供孤魂享用的大量食物, 以及孤魂在陰間使用的紙錢紙衣之類?梢酝贫,這種場(chǎng)合,在禮儀進(jìn)行過程中會(huì)有被招到祭祀場(chǎng)所的英靈和女鬼登上祭壇,以 僧侶道士為中介,向諸神訴說自己不幸的場(chǎng)面,而這種場(chǎng)面就成 了后世悲劇文學(xué)產(chǎn)生的基礎(chǔ)。若站在這種推定的立場(chǎng)上考慮,則以屬于孤魂祭祀主要對(duì)象的英靈為主人公的英雄鎮(zhèn)魂劇和以女 性自殺者為主人公的烈婦鎮(zhèn)魂劇正是中國戲劇成立初期的形態(tài), 而且,只要這種鎮(zhèn)魂祭祀的效用被相信,這兩者就常常如車的兩 輪,理應(yīng)在所有村落中被平行地維持傳承。然而,事實(shí)卻未必沿 著這種脈絡(luò)發(fā)展。質(zhì)言之,在相當(dāng)于中國戲劇史初期階段的元雜 劇中,以中國北方為中心,英雄悲劇、烈婦悲劇這兩者是并存著 的,而在隨后的明代的江南戲劇的階段,英雄悲劇卻完全銷聲匿跡;只有烈婦悲劇獨(dú)擅勝場(chǎng),盛極一時(shí)。作為初期戲劇主流的英 雄悲劇為什么會(huì)在江南,特別是在作為中國戲劇成熟期的明代消 失殆盡呢? 通過分析明代江南村落的條件來查明個(gè)中原因,這正 是本書的目的所在。我想,問題的關(guān)鍵在于,要查明支配戲劇的 社會(huì)背景的地域差別或時(shí)代差別。尤為重要的是,分析作為中國 農(nóng)村基礎(chǔ)性構(gòu)成要素的宗族的地域差別和時(shí)代差別。我認(rèn)為,從探究這種宗族構(gòu)成的地域差別的觀點(diǎn),建立分析脈絡(luò)來看,把所 屬者較少的小規(guī)模的宗族集團(tuán)(小姓)群集混居而構(gòu)成村落的“小姓雜居村落”(雜姓村落),同所屬者眾多的大規(guī)模宗族集團(tuán)(大姓)或獨(dú)家或幾家構(gòu)成村落的“大姓村落”加以區(qū)分,考察起來會(huì) 更為有效。下面就按照這一思路試對(duì)問題進(jìn)行大致考察。