女媧本是狐貍精（節(jié)選）

《封神演義》第一回，殷紂王繼位為天子，“文有太師聞仲，武有鎮(zhèn)國武成王黃飛虎；文足以安邦，武足以定國。中宮元配皇后姜氏，西宮妃黃氏，馨慶宮妃楊氏；三宮后妃，皆德性貞靜，柔和賢淑。紂王坐享太平，萬民樂業(yè)，風調(diào)雨順，國泰民安；四夷拱手，八方賓服，八百諸侯盡朝于商……”。這一派熙熙樂樂、垂拱而治的太平景象是怎么向動亂顛覆演變的呢？三綱五常井然有序的大一統(tǒng)社會是怎樣向分崩離析、改朝換代的形勢轉(zhuǎn)化的？

演變轉(zhuǎn)化的契機頗為荒誕，充滿怪異色彩。上古神女女媧娘娘誕辰，紂王去女媧宮進香，看見女媧圣像“容貌端麗，瑞彩翩躚，國色天姿，宛然如生。真是蕊宮仙子臨凡，月殿嫦娥下世”，“紂王一見，神魂飄蕩，陡起心，自思：朕貴為天子，富有四海，縱有六院三宮，并無有此艷色”。于是在女媧行宮粉壁上題詩一首：

鳳鸞寶帳景非常，盡是泥宮巧樣裝。

曲曲遠山飛翠色，翩翩舞袖映霞裳。

梨花帶雨爭嬌艷，芍藥籠煙騁媚妝。

但得妖嬈能舉動，取回常樂侍君王。

問題出來了。紂王對女媧娘娘表達愛慕傾倒之意，女媧非但不領(lǐng)情，反而大發(fā)雷霆之怒，祭起“招妖幡”，召來軒轅墳中三妖——千年狐貍精、九頭雉雞精和玉石琵琶精，命令她們“隱其妖形，托身宮院，惑亂君心”，斷送成湯天下。

仔細一想，這一造成商滅周興，天翻地覆大亂子、大變動的轉(zhuǎn)捩點只是由于紂王抑制不住自己“力比多”的沖動，“超我”沒有嚴格管束“本我”。明代竟陵派鐘惺的評點說得一針見血：“好色者人人皆有是心，獨怪商紂好色而思及土木偶人，可為真好，可為癡好。看來今人還當不起一好字，可笑�！�

紂王好色而失天下——這一支撐起百回大書的基礎(chǔ)的情節(jié)背后是對生命本能、對愛欲的深深畏懼。

但女媧來歷如何？她為什么這樣小器量？

紂王曾經(jīng)問首相商容：“女媧有何功德，朕輕萬乘而往降香？”商容回答說：“女媧娘娘乃上古神女，生有圣德。那時共工氏頭觸不周山，天傾西北，地陷東南，女媧乃采五色石，煉之以補青天，故有功于百姓。黎庶立禋祀以報之�！�

這說得遠遠不夠完全。女媧豈止一件采石補天的功績？她首先是一位化育萬物、創(chuàng)造人類的原始大神，更重要的，她還是發(fā)明愛情婚姻和生育的大神。女媧的大名早出現(xiàn)于《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“有神十人，名曰女媧之腸�！薄冻�辭·天問》：“女媧有體，孰制匠之？”大約是說：女媧做成別人的身體，她的身體，又是誰做成的呢？這個沒頭腦的問題讓人難以回答，由此卻可見女媧的神性。注《楚辭》的王逸引漢代的民間傳說把女媧的形軀和神通描寫一番：“傳言女媧人頭蛇身，一日七十化�！被�是化生、孕育的意思�！皨z，古之神圣女，化萬物者也�！保ā墩f文解字》十二）“黃帝生陰陽，上駢生耳目，桑林生臂手，此女媧所以七十化也。”（《淮南子·說林訓》）原來女媧和諸神合作創(chuàng)造人類，一天孕育多次的過程中，有的助其生陰陽器官的，有的助其生耳目手臂的。這就是“七十化”的意思。

“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人……”（《太平御覽》卷七八引《風俗通》）“女媧禱祠神，祈而為女媒，因置昏姻�！保ā堵肥贰ず蠹o二》注引《風俗通》）“以其載媒，是以后世有國，是祀為皋禖之神。”（《路史·后紀二》）女媧是人類的母親，又是皋禖（高 禖）之神，即婚姻之神�！芭畫z作笙簧�！保ā妒辣尽窂堜�萃集補注本）女媧又是音樂之神，它的深層含義卻是愛情。吹蘆笙在古民族中意味著歡樂的盛會。春二三月，青年男女們穿了鮮麗的衣服，選擇平壩為月場，相率跳月。男青年吹著蘆笙在前導引，女青年搖著響鈴在后面追隨。雙方如果跳得情投意合，他們就離開月場，找幽僻之處歡會。高禖之神即婚姻之神的女媧為她的孩子們制作了笙，實在意味深長啊。

聞一多有一篇杰出的論文《高唐神女傳說之分析》，證明那位向楚懷王主動投懷送抱，“聞王來游，愿薦枕席”“朝為行云，暮為行雨”的高唐神女，與那位和大禹“通之于臺�！钡耐可绞详P(guān)系密切，而她們都是高禖的化身�！褒R國祀高禖有‘尸女’的儀式，《月令》所載高禖的祀典也有‘天子親往，后妃率九嬪御’一節(jié)，而在民間，則《周禮·媒氏》‘仲春之月，令會男女’，與夫《桑中》《溱洧》等詩所昭示的風俗，也都是祀高禖的故事。這些事實可以證明高禖這祀典，確乎是十足地代表著那以生殖機能為宗教的原始時代的一種禮俗。文明的進步把羞恥心培養(yǎng)出來了，虔誠一變而為欲，驚畏一變而為玩狎，于是那先妣而兼高禖的高唐神女，在宋玉的賦中，便不能不墮落成一個奔女了。高禖之祀，頗涉邪，亦可想見矣�！备叨C之神，就是女媧。她原是生殖和性愛的象征。有的學者認為，女媧補天其實際內(nèi)涵是大洪水后女媧重新造人，煉五色石與“摶黃土作人”相類。

漢代的石刻畫像與磚畫中，常有人首蛇身的女媧和伏羲畫像，腰身以上是人的形狀，腰身以下則是蛇軀，兩條尾巴緊緊地親密地交纏在一起。伏羲、女媧兄妹結(jié)婚繁衍滋生人類的神話傳說，在文獻記載和民間故事里都得到廣泛的印證。女媧人首蛇身，蛇是性的象征。

這位化育萬物、寬厚博大的性愛母神女媧，為什么到了《封神演義》里，卻變得如此器量狹窄，對僅僅吟詩挑逗了一下的紂王怒不可遏，直要斷送了他的江山社稷和性命才罷休呢？

《武王伐紂平話》里卻不是這樣。這兒不是女媧，而是玉女。但很顯然，玉女只是女媧的另一個化身：“此玉女是古貞潔凈辨煉行之人，今為神女，它受香煙凈水之供。”不過，這位玉女卻要比后來《封神演義》里的女媧有人情味得多：

紂王如此三日，在殿上觀玉女，乃問玉女：“卿容貌世間絕少！”紂王不去歸朝，只在玉女殿上。是燈燭無數(shù)，置酒與玉女對坐。玉女不言。此人是泥身，焉能言之？……

夜至三更以來，紂王似睡之間，左右別無臣侍。王見眾多侍從，一簇佳人捧定玉女來殿上。紂王見之大悅，親迎玉女，禮畢，玉女奏曰：“大王有何事意，在此經(jīng)夜不去，謂何？”王曰：“朕因姜皇后行香到此，寡人見卿容貌妖嬈，出世無比，展轉(zhuǎn)思念。今無去志，愿求相見，只此真誠�！庇衽�回奏曰：“臣為仙中之女，陛下為人中，豈可寵愛乎？曾聞古人有云：‘仙人無婦，玉女無夫�！�請大王速去，恐遭譴謫！”王問玉女曰：“何如譴謫？”玉女不得已言曰：“更后百日，終必與我王相見。啟大王，且歸內(nèi)去�！蓖鯁栍衽�曰：“有何信物？”玉女遂解綬帶一條與紂王，玉女言曰：“此為信約，王收之�！苯拥镁R帶，忽聞香風颯颯，玉佩丁當，聲聞于外，霞彩騰空。紂王見之，舉步向前去扯玉女，忽然驚覺，卻是夢中相睹。定省多時，只見泥神，不睹真形，視手中果然有綬帶一條。紂王向燈燭之下看玩，思之至晚，悔恨無已。

這簡直就是楚懷王夢遇高唐神女故事的翻版。紂王如此多情，玉女又如此繾綣。從古代神話中的女媧、高禖、巫山神女到《武王伐紂平話》里的玉女，再到《封神演義》里的女媧娘娘，我們看到遠古的性崇拜逐漸衍化為近古的性禁忌。神話的女媧演變?yōu)橄稍挼呐畫z，下身的蛇尾幻化為環(huán)佩叮當?shù)镍P袍。蛇—性—生命原欲不再是崇拜的對象，而成了令人畏忌的邪惡。這是文化與生命的分裂和沖突，是人與生俱來的悲劇。

女媧由性愛母神變成中性的圣母，她對紂王膽敢喚起她對原始蛇尾的記憶不再溫情脈脈，而是憤怒無比，反應(yīng)強烈�？墒撬�采取的報復(fù)措施卻讓人有幾分迷惑不解。她派遣了三個女妖去滿足紂王的欲望。這是否有一點“替身”和“利比多轉(zhuǎn)移”的意味？她讓紂王獲得了徹底的滿足——長達二十八年的享樂（第一回：娘娘正行時，被此氣擋住云路；因望下一看，知紂王尚有二十八年氣運），代價是身死國滅。這到底是對原欲的贊美還是詛咒？女媧派出的主要的一位“替身”是狐貍精妲己，在《武王伐紂平話》里，妲己卻是玉女的情敵：

王甚寵愛妲己。置酒宴樂之次，妲己見王系綬帶一條甚好。妲己問王曰：“我王何處得此帶？好溫潤可愛！”王含笑而言曰：“玉女所與寡人�！庇志哒Z：“前共玉女同寤，得此帶與朕，以為信約。”妲己聞言，心生妒害兇〔1〕：“啟陛下，今教毀了玉女之神，火燒了廟宇。恐大王久思玉女之貌著邪，誤大王之命。此廟無用。”王曰：“依卿所奏，今教燒了廟，打了泥神�！�

妲己從玉女的情敵演變?yōu)榕畫z的“替身”，顯示了文化中性禁忌的強化，這也是《武王伐紂平話》與《封神演義》不同時代背景的產(chǎn)物。前者反映了元代思想文化氛圍的開放，后者更多地表現(xiàn)了明代的正統(tǒng)色彩。但二者的同異流變也說明《封神演義》里的女媧和妲己確實和上古的女媧、高禖、高唐神女具有一脈相通的文化意味。

妲己被寫成托體成形的千年狐貍精，第九十六回又說她是九尾狐貍精。也許由于狐這種動物動作靈活、敏捷，性格活潑、聰明的緣故，它很早就被看作有靈性的動物。戰(zhàn)國人的著作里，已經(jīng)出現(xiàn)了以狐為原形的神獸�！渡胶＝�(jīng)·南山經(jīng)第一》：“青丘之山……有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱�！薄赌绿熳觽鳌分袆t說：“天子獵于滲澤，于是得白狐玄貉焉，以祭于河宗。”《瑞應(yīng)圖》：“九尾狐者，神獸也。其狀赤色，四足九尾，出青丘之國，音如嬰兒，食者令人不逢妖邪之氣，及蠱毒之類�！�

到了魏晉南北朝以后，狐變?nèi)耍�尤其是變女人的說法流行起來�！侗�樸子》引《玉策記》：“狐及貍狼皆壽八百歲，滿三百歲暫變?yōu)槿诵��！薄睹�山記》云：“狐者，先古之婦也�！薄缎�中記》更說得活靈活現(xiàn)：“狐五十歲能變?yōu)閶D人，百歲為，為神巫，或為丈夫與女人交接，能知千里外事。善蠱魅，使人迷惑失智，千歲即與天通，為天狐�！�

《太平廣記》里收錄了唐以前的狐怪故事十二條。其中的狐多是以作祟害人的惡獸出現(xiàn)。如卷四四七《陳羨》條講一只牝狐變成，自稱“阿紫”，專門誘騙男人。到了唐朝，“狐貍精”這個形象出現(xiàn)了�！短�平廣記》卷四四七《狐神》條（出《朝野僉載》）云：“唐初以來，百姓皆事狐神……當時有諺曰：‘無狐魅，不成村�！�”又卷四四九《韋明府》條（出《廣異記》）載：“母極罵云：‘死野狐魅�！�”按“魅”字《說文解字》釋曰：“老物精也�！彼�以“狐魅”意即“狐貍精”。

唐人小說中“狐魅”一詞的出現(xiàn)，反映“狐貍精”已作為一個獨立形象存在于人們的意識和民間信仰里，而且愈來愈和“性”緊密聯(lián)系起來。明初的《平妖傳》，老狐精圣姑姑讓自己的女兒胡永兒變成嫁給王則，策動造反，當了“王后”，和《封神演義》里妲己迷紂王的故事已經(jīng)有幾分相像。

妲己奉女媧之命托身宮院，蠱惑紂王，的確有幾分女媧替身的味道。前面說過，女媧原是高禖之神，在不同的傳說里演變?yōu)橥可绞虾透咛粕衽�。有意思的是，涂山氏原來又是九尾狐。先秦詩有《涂山歌》：“綏綏白狐，九尾龐龐，成于家室�！逼湓闯鲇凇秴问洗呵铩罚骸坝砟耆�十未娶，行涂山，恐時暮失嗣，辭曰：‘吾之娶，必有應(yīng)也�！�乃有白狐九尾而造于禹。禹曰：‘白者，吾服也。九尾者，其證也。’于是涂山人歌曰：‘綏綏白狐，九尾龐龐。成于家室，我都攸昌�！�于是娶涂山女�！薄秴窃酱呵铩ぴ酵鯚o余外傳》載涂山之歌又多數(shù)句：“綏綏白狐，九尾龐龐，我家嘉夷。來賓為王，成家成室，我造彼昌。天人之際，于茲則行�！�

涂山氏原是九尾狐，涂山女又是女媧的一個化身，女媧派遣妲己這個九尾狐貍精蠱惑紂王，這難道不是女媧“潛意識”中對“蛇身”愛憎交集的“回憶”促成的嗎？我們在這里發(fā)現(xiàn)了中華民族的集體潛意識。榮格說：“個人潛意識是緊靠意識門檻之下的相對稀薄的一層，和它們對照，集體潛意識在正常情況下沒有顯現(xiàn)出成為意識的傾向，并且用任何分析的技術(shù)也不能恢復(fù)它的記憶，因為從來沒有被壓抑或遺忘過。”

然而，集體潛意識卻可以在文學作品中通過原型（archetypes）的方式表現(xiàn)出來。原型常常出現(xiàn)在神話、寓言、傳說中，可以不斷地在歷史進程中反復(fù)出現(xiàn)。榮格指出：“在每一個這些意象之中有著人類心理和命運的一些東西，一些在我們祖先歷史中重復(fù)了無數(shù)次的歡樂和憂傷的殘留。”

從女媧神話和狐精傳說的演變中，我們看到中華民族對性既迷戀又畏懼的復(fù)雜的集體潛意識，這形成了一種情結(jié)，也就是說民族心理長久地執(zhí)意地沉溺于對性既畏又戀的矛盾情緒之中不能自拔，成了一種“癮”。這可以說是一種“性畏戀”原型，因為“事實上原型乃情結(jié)的核心。原型作為核子和中心，發(fā)揮著類似磁石的作用，它把與它相關(guān)的經(jīng)驗吸引到一起形成一個情結(jié)”。