《利維坦》論討論的結(jié)束或決斷

所有被求知欲控制的討論，無(wú)論是成功還是中途放棄，最后都會(huì)有一個(gè)結(jié)束。在討論的整個(gè)環(huán)節(jié)鏈里面，無(wú)論中斷發(fā)生在什么地方，在中斷的時(shí)刻也會(huì)有一個(gè)結(jié)束。

假如這種討論只是心理層面的，那么它包含的內(nèi)容就是某一事物將會(huì)存在或?qū)⒉淮嬖�，或是已�?jīng)存在或者尚未存在的思想交替出現(xiàn)。因此，無(wú)論這個(gè)討論的鏈條從哪里被中斷，最后剩下的就只有：某一事物將會(huì)存在，或?qū)⒉淮嬖�，或已�?jīng)存在，或尚未存在的假設(shè)，以上所有這些都可以稱(chēng)為意見(jiàn)。在善與惡的斟酌中是交替出現(xiàn)的各種欲望，在關(guān)于過(guò)去和未來(lái)的真理討論中是交替出現(xiàn)的各種意見(jiàn)。斟酌中的最后一種欲望叫作意志，而在關(guān)于過(guò)去和未來(lái)的真理討論中的最后一個(gè)意見(jiàn)則叫作討論者的判斷、決斷或最終結(jié)論。在關(guān)于善惡的問(wèn)題中，交替出現(xiàn)的各種欲望的總和叫作斟酌；在關(guān)于真假的問(wèn)題中，交替出現(xiàn)的各種意見(jiàn)的總和叫作懷疑。

關(guān)于過(guò)去或未來(lái)的絕對(duì)知識(shí)不可能成為任何一種討論的結(jié)束。因?yàn)閺母�本上�?lái)說(shuō)與事實(shí)有關(guān)的知識(shí)都是感覺(jué)，然后會(huì)變成記憶。我在前面說(shuō)到過(guò)，有關(guān)序列的知識(shí)叫作學(xué)識(shí)，但這個(gè)定義有一定的前提，不是完全絕對(duì)的。沒(méi)有人可以通過(guò)討論得知某一事物在過(guò)去或未來(lái)存在與否，這是一種絕對(duì)的認(rèn)識(shí)。我們能知道的只有：假如某事物存在，那么另一事物就會(huì)存在；假如某事物已經(jīng)存在，那么另一事物也已經(jīng)存在；假如某事物將會(huì)存在，那么另一事物也將會(huì)存在，等等。這些都屬于有條件的認(rèn)識(shí)。我們能認(rèn)識(shí)到的并不是兩種事物彼此聯(lián)系而成的序列，而是同一個(gè)事物的兩個(gè)不同名詞彼此關(guān)聯(lián)而成的序列。

所以，當(dāng)討論轉(zhuǎn)變?yōu)檎Z(yǔ)言，并且從語(yǔ)詞的定義出發(fā)，隨后將語(yǔ)詞的定義連接在一起構(gòu)成一般的斷言，再把斷言彼此連接構(gòu)成三段論法，得到的完結(jié)或最后的總和就叫作結(jié)論。由此得到的結(jié)論，其中包含的思維就是我們通常稱(chēng)為學(xué)識(shí)的有條件的知識(shí)，或者是和語(yǔ)詞序列有關(guān)的知識(shí)。即便這個(gè)討論并不是從一個(gè)定義開(kāi)始的，或者討論中使用的定義并沒(méi)有以正確的方式形成三段論，討論的結(jié)束或結(jié)論也還是意見(jiàn)。這是關(guān)于討論對(duì)象實(shí)際情況的意見(jiàn)，就算表達(dá)出來(lái)是一些難以理解的謬論或者毫無(wú)意義的語(yǔ)詞也不會(huì)影響這一點(diǎn)。如果同一件事被兩個(gè)及以上的人認(rèn)識(shí)到，我們就可以說(shuō)他們互相意識(shí)到了這個(gè)事實(shí)，也可以說(shuō)這是他們的共同認(rèn)識(shí)。因?yàn)檫@樣的人對(duì)彼此來(lái)說(shuō)，或是在面對(duì)與自身毫無(wú)關(guān)系的事件時(shí)，都是最好的見(jiàn)證者，所以從古至今最讓人唾棄的惡行，就是說(shuō)一些違背良知和意識(shí)的話(huà)，或者威脅其他人做這種事情；其原因是無(wú)論在過(guò)去還是現(xiàn)在，人們一直都嚴(yán)格地按照良知規(guī)范自己的言行。后來(lái)這個(gè)詞有了一種比喻意義，可以用來(lái)表示一個(gè)人對(duì)自己的私事或是內(nèi)心隱秘思想的認(rèn)識(shí)，因此一些喜歡擺弄文字的人就把良心說(shuō)成有目共睹的見(jiàn)證人。最后，還有一些人對(duì)自己的奇思妙想非常執(zhí)著，也不管自己的想法有多荒謬，一味地固執(zhí)己見(jiàn)；并且要用良知意識(shí)這個(gè)神圣崇高的詞來(lái)定義自己的意見(jiàn)，仿佛是對(duì)眾人宣告，對(duì)這些意見(jiàn)提出疑問(wèn)或修改意見(jiàn)就是在犯罪；他們假裝很清楚這些意見(jiàn)的正確性，但實(shí)際上他們最多只能知道自己是這樣認(rèn)為的。

如果一個(gè)人的討論不是從定義開(kāi)始的，那么就可能是從自己的另一種想法開(kāi)始的，再不然就是從其他人的話(huà)開(kāi)始，這時(shí)就相當(dāng)于在說(shuō)他絲毫不懷疑說(shuō)話(huà)人對(duì)真理的認(rèn)識(shí)以及此人正直誠(chéng)實(shí)的品質(zhì)。從自己的想法開(kāi)始也還是可以稱(chēng)為意見(jiàn)。但是從別人的話(huà)開(kāi)始時(shí)，與討論關(guān)系更大的就不是事實(shí)而是這個(gè)說(shuō)話(huà)的人，這時(shí)候討論者的判斷就叫作相信和信任。信任的對(duì)象是人；相信的對(duì)象則同時(shí)包含這個(gè)人和他的話(huà)的真實(shí)性。所以，“相信”這個(gè)詞實(shí)際上表達(dá)了兩方面觀(guān)點(diǎn)，一方面是對(duì)這個(gè)人說(shuō)的話(huà)的觀(guān)點(diǎn)，另一方面是對(duì)這個(gè)人的品質(zhì)的觀(guān)點(diǎn)。信任一個(gè)人和信賴(lài)一個(gè)人是一個(gè)意思，也就是在表達(dá)認(rèn)為這個(gè)人是誠(chéng)實(shí)的人這一觀(guān)點(diǎn)。不過(guò)相信某人的話(huà)則僅限于表達(dá)這段話(huà)的真實(shí)與否的觀(guān)點(diǎn)。還需要指出一點(diǎn)，“我信”這種表達(dá)方式只能出現(xiàn)在神人著作中，同樣的用法也適用于拉丁語(yǔ)中的“相信”和希臘語(yǔ)中的“信”。在其他著作中，想要表達(dá)類(lèi)似的含義通常會(huì)使用“我相信他”“我信任他”“我信賴(lài)他”等詞語(yǔ)來(lái)代替。拉丁語(yǔ)中的表達(dá)通常是“相信他”“信任他”，希臘語(yǔ)中的表達(dá)則是“相信”。教會(huì)在這類(lèi)語(yǔ)詞中采取的特殊使用方法，引發(fā)了很多關(guān)于基督教信仰的正確對(duì)象這一問(wèn)題的爭(zhēng)論。

然而宗教信條中的“信”并不是對(duì)某個(gè)人的信任，它指的是對(duì)教義的明證信仰和確認(rèn)信仰。這一點(diǎn)不只針對(duì)基督徒，任何一個(gè)人在信神的時(shí)候，都會(huì)完全相信自己聽(tīng)到的神的話(huà)語(yǔ)就是真理，無(wú)論他是否能夠真正理解這些話(huà)。無(wú)論什么人，他能夠得到的信任和信賴(lài)也不可能更多，然而也不是所有人都對(duì)信條的教義深信不疑的。

根據(jù)上述內(nèi)容，我們就可以得出如下結(jié)論：在我們相信某種說(shuō)法真實(shí)可信的時(shí)候，如果相信的依據(jù)并不是來(lái)自事物本身或者自然理性原則，僅僅是因?yàn)檎f(shuō)話(huà)者具備的權(quán)威還有自己對(duì)他的推崇，那么我們相信或者信任的就是這個(gè)說(shuō)話(huà)者，得到信任的就是從他口中說(shuō)出又被我們接受的話(huà)，這種推崇伴隨的榮譽(yù)也都只屬于這個(gè)人。所以，如果上帝的啟示并不是直接給到我們，而我們只是相信了《圣經(jīng)》中記載的話(huà)的確是上帝說(shuō)的，那么我們相信的其實(shí)就是教會(huì)，我們接受的也是教會(huì)傳達(dá)給我們的信息。一個(gè)人如果相信了先知以上帝的名義告訴自己的話(huà)，那么他相信的其實(shí)是先知的話(huà)，他推崇的也是先知本人；至于這個(gè)先知的話(huà)真實(shí)與否并不重要，此人也只是因?yàn)橄嘈畔戎�而全盤(pán)接受，這與先知本人是否貨真價(jià)實(shí)無(wú)關(guān)。在除了宗教以外的歷史問(wèn)題上，也是一樣的情況。假設(shè)，對(duì)于歷史學(xué)家記載的關(guān)于亞歷山大和愷撒大帝的事跡，我一個(gè)字都不信，那么如果這二位在天有靈，也完全沒(méi)有理由覺(jué)得我冒犯了他們，真正有理由覺(jué)得被冒犯的人，只有記載了這一切的歷史學(xué)家。假如李維親口告訴我們，有一次上帝讓一頭�？谕氯搜�，我們卻不相信，那么事實(shí)上我們不相信的是李維，而不是在懷疑上帝。這樣一來(lái)結(jié)論就很明顯了，如果我們已經(jīng)因?yàn)槟硞�(gè)人或是這個(gè)人著作的權(quán)威性選擇相信了一件事情，那么不管這個(gè)人是不是上帝的使者，我們的信任都只是針對(duì)這個(gè)人罷了。