本書作者對資本主義進行研究,收錄了《資本主義與死亡驅(qū)力》《對人的全面剝削》《在數(shù)字化全景監(jiān)獄里》《唯死亡之物才透明》《數(shù)據(jù)主義和虛無主義》《虛空之苦》《跳躍的人》等文章。
(1)對當代社會弊病的反思和批判擁有諸多理論資源,但弗洛伊德的精神分析幾乎與馬克思主義一樣重要并切中要害,有助于我們了解社會狀況及其發(fā)展趨勢以及個體處境。
(2)本書是一個隨筆性質(zhì)的文章結(jié)集,對其他各書涉及的主題如倦怠社會、愛欲之死、他者的消失、神圣時間、沉思的生活等均有簡明扼要的復(fù)述,同時較多地講述了自己的故事,自己的難民/移民身份,對德國文化和語言的一往情深,以及對當下德國和未來的期望,由此可以讓讀者感受到一個真實的思想者,并非不食人間煙火的天外來客。
(3)本書對生死本能與資本主義之間的關(guān)聯(lián)進行了闡釋,并結(jié)合當下數(shù)字化的大背景,指出如今對透明的崇拜與數(shù)字化和數(shù)字網(wǎng)絡(luò)一起給當今哲學(xué)帶來的特殊任務(wù)與挑戰(zhàn),對反思加速時代社會發(fā)展悖論具有啟發(fā)意義。
韓炳哲(Byung-Chul Han)
德國新生代思想家。1959年生于韓國首爾,80年代在韓國學(xué)習(xí)冶金學(xué),之后遠渡重洋到德國學(xué)習(xí)哲學(xué)、文學(xué)和天主教神學(xué)。1994年,以研究海德格爾的論文獲得弗萊堡大學(xué)博士學(xué)位。2000年任教于瑞士巴塞爾大學(xué),2010年任教于卡爾斯魯厄建筑與藝術(shù)大學(xué),2012年任教于德國柏林藝術(shù)大學(xué)。
西班牙《國家報》(El País)譽其為“德國哲學(xué)界的一顆新星”。作品被譯成十幾種語言,在世界范圍內(nèi)引起廣泛關(guān)注。
清新的文風(fēng),清晰的思想,深察洞識,切確而犀利的論述,讓韓炳哲對于數(shù)字時代人類精神狀況的批判,顯得尤為重要且富于啟發(fā)。
資本主義與死亡驅(qū)力 1
為什么今天不可能發(fā)生革命? 19
對人的全面剝削 27
在數(shù)字化全景監(jiān)獄里 35
唯死亡之物才透明 43
數(shù)據(jù)主義和虛無主義 51
虛空之苦 55
跳躍的人 63
難民來自何處? 67
野蠻人的國度 73
誰是難民? 83
美在陌生者之中 89
萬事皆匆促 97
愛欲擊敗抑郁 103
資本主義不喜歡安靜 117
注 釋 135
附錄 韓炳哲著作年譜 139
精彩句段
面對人類的毀滅狂熱,阿圖爾·施尼茨勒(Arthur Schnitzler)將人類比作細菌,人類歷史的發(fā)展進程如同一種致命的傳染病,增長和自我毀滅合而為一:“或許可以設(shè)想,對于某種我們在其中發(fā)現(xiàn)了自身存在的條件、必要性和意義,但無法完全理解的高等有機體,人類相當于一種疾;這種疾病試圖摧毀那個有機體,而且隨著它的進一步發(fā)展,勢必要將其摧毀,就像細菌試圖消滅‘患病’的人類個體!比祟悋乐貑适Я吮孀R力,只能認清較低等的秩序,面對更高級的秩序時則像細菌一樣盲目。因此,可以將人類歷史視作一場“與神性的永恒斗爭”,神性“必然會被人類消滅”。(P1-2)
沙米索(Chamisso)的中篇小說《彼得·施勒米爾奇遇記》(Peter Schlemihls wundersame Geschichte),可以當作一個資本主義經(jīng)濟寓言來讀。施勒米爾把自己的影子賣給了魔鬼,換來了一袋取之不竭的金子。這個錢袋象征著無窮無盡的資本,與魔鬼做的交易其實是與資本主義達成的契約。無限的資本把代表著身體和死亡的影子變得杳無蹤影。然而施勒米爾很快意識到,沒有影子的生活是不可能的。他像個游魂一樣在世界各地流浪。這個故事傳達的寓意是:死亡是生命的一部分。正如故事結(jié)尾的告誡:“你,我的朋友,你要想活在人間,首要得學(xué)會敬畏你的影子,然后才是錢財!保≒9-10)
每個人都是自己的雇主,孤立無援,這種孤獨構(gòu)成了目前的生產(chǎn)方式。過去,企業(yè)之間相互競爭,但企業(yè)內(nèi)部可能依舊團結(jié)。而今,每個人都在與他人競爭,即使在企業(yè)內(nèi)部也是如此。這種絕對競爭雖然極大地提高了生產(chǎn)力,但卻破壞了團結(jié)和集體精神。(P23)
我們不得不再次嚴肅認真地問自己,究竟想要過怎樣的生活。繼續(xù)聽命于全面監(jiān)視和全面剝削,從而放棄我們的自由和尊嚴嗎?現(xiàn)在是時候組織起來,對迫在眉睫的數(shù)字化極權(quán)主義進行一次集體抵抗了。格奧爾格·畢希納(Georg Büchner)的話在今天仍然有現(xiàn)實意義:“我們就是被未知力量操控的提線木偶,一絲一毫都不是我們自己!”(P33-34)
沒有創(chuàng)傷的愛難以想象。愛會打擊、傷害我們。今天,他者被認作受傷的根源,于是我們避開他者。然而,被我們拒斥的傷害無可避免,它會以自我傷害的形式反復(fù)出現(xiàn)。比起他人造成的傷害,自我傷害至少能夠以可控的方式發(fā)生。(P60)
跳躍的人
Der springende Mensch
近年來我們常常注意到一個現(xiàn)象,拍照時人們總是在鏡頭前拼命地跳躍,尤其是年輕人。在谷歌上輸入英文或德文“跳躍的人”,會出現(xiàn)無數(shù)懸空照,各式各樣,令人驚嘆。在鏡頭前跳躍似乎已如流行病一般蔓延開來。
為什么今天的人要在鏡頭前跳起來?我們不是受倦怠和抑郁所困嗎?他們是因為開心喜悅而跳嗎?跳躍是社會活力增長的表現(xiàn)嗎?抑或這些跳躍是自戀式自我的病態(tài)抽搐?
從前拍照主要用作留念,人們以規(guī)矩得體的姿態(tài)面對鏡頭,似乎沒人有過跳來跳去的想法。人們留住那片刻為的是今后還能記起。為了凸顯事件,人們收起自我,退隱到要紀念的瞬間或情景之后。沒有人想要表現(xiàn)自己,甚或展示自己。沒有人在博取關(guān)注。從前的照片具有的是膜拜價值(Kultwert),而非展示價值(Ausstellungswert)。
瓦爾特·本雅明在其名篇《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中指出,攝影的展覽價值正全面取代膜拜價值!暗ぐ輧r值并非毫無反抗就讓位,而是退守最后一道防線—‘人像’(Menschenantlitz)。肖像是早期攝影的核心,這并非偶然。在對遠方或已故愛人的懷念性祭儀中,照片的膜拜價值找到了最后的棲身之所。在人面部的瞬間表情中,舊時的照片最后一次散發(fā)出靈光(Aura)。這便是它那憂郁的、無可比擬的美。然而,一旦人像從攝影中退出,展示價值便毫不猶豫地凌駕于膜拜價值之上!
對于服務(wù)于祭儀之物,其存在比被展示和被觀看更重要。它們的膜拜價值取決于存在,而非展覽。然而在我們的社會,萬物皆已成為商品,必須被展示才能存在,展示價值被絕對化了。一切悄無聲息、停留于自身之物都不再有價值。物只有被展示、被觀看才會獲得價值。人的行為也像商品,人們展示自己,生產(chǎn)自己,以增加其展示價值。
今天,具有膜拜價值的人像已徹底從攝影中消失了。臉書(Facebook)的時代把人像變成了一張完全服務(wù)于展示價值的臉(face)。臉是一種展示性面孔,沒有凝視的“靈光”,只是人像的商品形式。凝視富有一種內(nèi)向性、一種自持和距離,因此凝視不具備展示性。如果要將人的面孔商品化為所謂的臉,就必須消除凝視。
只有從展示癖這一現(xiàn)象中,才能理解為什么如今人們在鏡頭前跳來跳去。用于懷念性祭儀的瞬間或事件消失了。每個人都在博取關(guān)注,展示自己!拔摇背蔀橐粋品牌。這使攝影變成了無世界性的(weltlos),世界淪為襯托自我的背景。
當今的攝影沒有記憶和歷史。它似乎總是處在爭分奪秒的狀態(tài),時間結(jié)構(gòu)一反既往。它缺乏時間的深度和廣度,只專注于瞬間情緒的“此時此刻”。它沒有敘事性,僅有指示性。人在跳起來的時候,整個身體就像指向自己的食指。
在羅蘭·巴特(Roland Barthes)看來,“它存在過”(Es-ist-so-gewesen)表達了攝影的真諦。這賦予攝影以崇拜價值。然而,數(shù)碼照片卻沒有年齡、經(jīng)歷和死亡。它始終在場,永遠在當下。它不再是記憶媒介,而是充當陳列櫥窗一般的展覽媒介。
尼采在殘篇《無家的鄉(xiāng)愁——漫游者》(Das Heimweh ohne Heim-Der Wanderer)中寫道:“他們曾經(jīng)從無中為自己創(chuàng)造出上帝——難怪!他們的上帝現(xiàn)已歸于烏有。太倉促了,像跳躍的蜘蛛猴!蹦岵梢卜Q這些蜘蛛猴為“末人”。他們就好像“跳來跳去”的“畜群”(Herde),“被快樂和不快牽制,就像被拴在了當下的樁子上”。如今,尼采的“末人”在鏡頭前跳躍。一種新人類出現(xiàn)了:智人(Homo sapiens) —跳躍的人。從名稱來看,跳躍的人和智人同源,但智人具有的悟性和智慧的德性在他們身上全無體現(xiàn)。他們跳躍是為了博取關(guān)注。
萬事皆匆促
Alles eilt
由于不安定,我們的文明墮入了一種新的野蠻。勞作者,即不安定者,比任何時候都風(fēng)光。所以必須對人類的特質(zhì)進行必要的修正,使安逸的因素得到大規(guī)模的加強。
——弗里德里希·尼采《人性的,太人性的》
不是所有的時間形式都可以加速。對儀式性的行為提速是一種褻瀆。禮俗和儀式有自己的固有時間、韻律和節(jié)奏。
一切與季節(jié)相關(guān)的行為活動也無法加速。愛撫、祈禱或儀式列隊(Prozession)不能加速。所有敘事的過程,包括禮俗和儀式,皆有自己的時間。與計算不同,敘事不容加速。加速會破壞敘事的時間結(jié)構(gòu),即敘述的韻律和節(jié)奏。
信息處理器(Prozessor)可以隨意提速,因為它的工作方式是純粹加法式的,而不是敘事性的。它與儀式列隊的根本不同就在于此,后者是一種敘事性的事件。今天,一切禮俗和儀式都被拋棄了,因為它們阻礙了信息、交流和資本的高速循環(huán)。所有不服從效率邏輯的時間形式都被淘汰了。
加速是當今時代危機的代名詞,一切都變得越來越快。減速的做法已被提出,并且到處受到推崇。然而,真正的時代危機并非加速,而是我們已經(jīng)失去了那些無法加速的時間形式,那些能讓我們體驗持久性的時間形式。如今,所有的時間都變成了工作時間,它是可以加速和充分利用的時間形式。在這一現(xiàn)狀之下,任何減速做法都不會創(chuàng)造出另一種時間。減速做法只是減慢了工作時間,并不是將其轉(zhuǎn)化為完全不同的時間。
如今,體驗持久性近乎不可能,因為工作時間不容許這件事發(fā)生。工作時間不是敘事性的,而是一種加法時間,一種被堆疊起來的時間。持久性的缺席令我們覺得萬事都在加速。然而,持久性消失的原因并非加速,那不過是人們的誤解。確切地說,正因為時間不再有任何駐留,沒有任何事物賦予時間持久性,它才會像雪崩一般傾瀉而過。當下的時間點之間不再有任何時間上的吸引和張力,因為它們僅僅是累加式的。其結(jié)果是時間的飛逝,導(dǎo)致了無方向、無意義的加速。
感知賦予時間持久性。感知匱乏也是我們?nèi)缃襁@種無休止、無方向的交際的肇因。交際之間的空白仿佛死亡一般,必須通過更多的交際迅速將其抹去。但這種努力是徒勞的,僅靠交際的加速并不能消除死亡。
當今的績效社會把時間和工作捆綁在一起,從而把時間本身當作人質(zhì)拘禁。對績效的強制追求制造了加速的壓力。工作本身并不一定具有破壞性,正如海德格爾所言,它可以帶來“一種強烈但健康的疲倦”。然而,績效強制會引發(fā)一種心理壓力,即便實際干的活不多,這種壓力也會把人的精神耗盡。倦怠并非工傷,而是一種績效病。它的致病原因不是工作本身,而是績效這個摧殘精神的新自由主義原則。
作為工作間歇的休息只是工作時間的一個階段,并非另外一種時間。如今,我們只有工作時間。我們早已失去了節(jié)日的時間。節(jié)日前夕收工(Feierabend)對我們來說已是相當陌生的想法。節(jié)日的時間不是放松或緩解工作疲勞的時間。節(jié)日標志著一種完全不同的時間的開始。節(jié)日和慶;顒佣加凶诮虦Y源。拉丁語feriae源于宗教儀式,指用于宗教活動的時間。fatum指神圣的、供奉神靈的地方,也就是用于宗教活動的祭禮場所。
世俗的(profan,字面意思為“位于圣域之前的”)活動結(jié)束時便是節(jié)日開始的時候。節(jié)日時間與工作時間截然相反。節(jié)日前夕收工預(yù)示著一個神圣時刻即將到來。一旦撤銷將神圣與世俗隔開的邊界或門檻,剩下的就只有平庸和日常,即蒼白的工作時間。工作時間是世俗化的時間,不包含游戲和節(jié)日?冃娭瞥浞掷昧诉@種時間。
如今,我們不僅帶著工作時間去度假,還把它帶進睡眠,所以我們今天總是睡不安穩(wěn)。休息也不過一種工作模式,其目的只是勞動力的再生。由此看來,休息不是工作的他者,而只是工作的現(xiàn)象(Erscheinung)。減速或緩慢也是勞動時間加速的結(jié)果,因此它們也不能帶來任何其他時間。與普遍看法相反,減速并不能解決當前的時代危機。減速沒有治愈作用,它只是一種癥狀。癥狀是無法用來治病的。減速本身并不能把工作變成節(jié)日。
今天我們迫切需要的不是減速,而是一場能夠開啟一種完全不同的時間的時間革命。加速的時間是“自我時間”(Ich-Zeit),是我自己使用的時間。但還有另一種時間形式,即他人的時間,指的是我給別人的時間。他者時間(Zeit des anderen)作為贈予是不能加速的,而且它還擺脫了績效強制。當今,新自由主義的時間政治已徹底摒棄了他者時間,摒棄了饋贈。我們現(xiàn)在需要不同的時間政治。不同于使我們孤立、把我們打散的自我時間,他者時間創(chuàng)造共同體、集體的時間。這才是美好的時間。