原文
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；�而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也�！洱R諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也�！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉，則膠；水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者；而后乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！湯之問(wèn)棘也是已：“窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥 笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。
語(yǔ)譯
北方玄遠(yuǎn)的地方有一條魚，它的名字叫鯤。鯤的巨大，不知有幾千里。它蛻化而為鳥，名字叫作鵬。鵬的背脊，也不知有幾千里。當(dāng)它奮起而飛，它的翅膀好像天上垂下的一大片云。這只鳥，在海氣運(yùn)轉(zhuǎn)的時(shí)候，就飛徙到南方玄遠(yuǎn)的地方。這里就是天池的所在�！洱R諧》是一本記載怪異的書。該書上說(shuō)：“鵬飛向南方玄遠(yuǎn)的地方的時(shí)候，首先水擊有三千里那么長(zhǎng)，接著再順著扶搖的旋風(fēng)向上直飛入九萬(wàn)里的高空，然后乘著六月的氣息而去�！辈轁芍械乃�汽像野馬奔騰，空氣中的塵埃飛揚(yáng)，以及各種生物以氣息互相吹噓。諸種景象都充塞在天地之間，我們向上看到一片蔚藍(lán)的天空，難道這就是天的本色嗎？還是因?yàn)榫嚯x太遠(yuǎn)、無(wú)窮無(wú)極？如果從高空向下看，情景也是一樣的��！如果水積得不夠深厚，就沒(méi)有力量負(fù)載大船。如果把一杯水倒在廳堂中的洼地里，只能以一根小草為船，浮在水面。如果把一只杯子當(dāng)船，就會(huì)黏著在地上，這是因?yàn)樗疁\而船大。同理，風(fēng)積得不夠深厚的話，便沒(méi)有力氣載負(fù)巨大的翅膀。所以大鵬要直上九萬(wàn)里的高空，
使風(fēng)積在下面，才能乘著它所造的風(fēng)。脊背頂著青天，而不致墜落，然后它才向南而飛。這時(shí)，地面上的一只蟬和一只斑鳩譏笑鵬說(shuō)：“我盡全力而飛，碰到榆枋等小樹便停在上面。有時(shí)飛不到，最多再折返到地面。哪里需要直上九萬(wàn)里之后才向南飛呢？”如果是到近郊，只要帶足三餐，回來(lái)后，肚子還不會(huì)餓。如果要到百里外的地方，就必須準(zhǔn)備一夜的糧食。如果更遠(yuǎn)到千里之外的地方，一定要準(zhǔn)備三個(gè)月的糧食，這兩只小動(dòng)物又哪會(huì)知道這個(gè)道理呢！小智慧不能了解大智慧的境界，壽命短的不能了解壽命長(zhǎng)的經(jīng)驗(yàn)。為什么如此？譬如見(jiàn)日即死的朝菌，不知道一個(gè)月的時(shí)光。只活在夏天的蟪蛄自然不知道春天和秋天，這就是所謂的小年。楚國(guó)的南部，有一只靈龜，以人間的五百歲為它的春，五百歲為它的秋。上古時(shí)候有一棵大樹，以人間八百歲為它的春，八百歲為它的秋，這就是所謂的大年。今天我們以活了八百歲的彭祖為壽命最長(zhǎng)的人，大家都想和他相比，豈不是很可悲？商湯問(wèn)棘的那段話也是這樣說(shuō)的。在不毛之地的北方，有個(gè)廣漠
無(wú)涯的大海，也就是天池，其中有一條魚，身體寬有幾千里，沒(méi)有人知道它的長(zhǎng)度，它的名字就叫作鯤。有一只鳥，名叫鵬。它的背脊像泰山那么高，它的翅膀像垂掛在天上的云，兩翼拍著扶搖羊角的旋風(fēng)而直上九萬(wàn)里的高空。沖破云氣，背頂著青天，然后再往南，飛向南方遙遠(yuǎn)的地方。這時(shí)小澤中的麻雀譏笑大鵬說(shuō)：“它究竟想飛到哪里去��！我向上飛躍，不過(guò)幾仞高，就降下來(lái)。我在蓬草之間飛來(lái)飛去，這也是我飛翔的最高境界。而它這樣飛，又能飛到哪里呢？”這就是小大之間的不同啊！
解義
我們來(lái)看莊子是怎么寫《逍遙游》的。他一開始就說(shuō)“北冥有魚”，那個(gè)場(chǎng)景是暗的，如《天下》篇中所說(shuō)的“芴漠無(wú)形”，他說(shuō)的是“北冥”不是“北溟”，如果是“溟”的話指的就是北海，但他說(shuō)的不是北海，一說(shuō)北海范圍就小了，也落實(shí)了，他所說(shuō)的“北冥”是無(wú)窮，看不清的北邊，在那里有一條魚叫作鯤。莊子筆鋒一轉(zhuǎn)就寫到“鯤之大”，大是莊子思想的境界。但是魚一定是由小到大的，這條魚變成大魚了，其大，“不知其幾千里也”，莊子用幾千里來(lái)寫大，還不是大，因?yàn)槟侵皇且粭l魚。時(shí)間也不知道過(guò)了多久。“化而為鳥”，不是變?yōu)轼B，“變”與“化”兩個(gè)字我們要區(qū)分開來(lái)，“變”就是由生到死，也就是形體的變化；“化”是轉(zhuǎn)化，兩個(gè)系統(tǒng)間的突破才是化，例如化蝶，是由毛毛蟲突變?yōu)楹�蝶。在同一個(gè)系統(tǒng)之內(nèi)的發(fā)展是變，比如我們說(shuō)由生到死，在此期間我的肉體一直在變，這是一個(gè)系統(tǒng)內(nèi)部的變化，等到死了以后化而為鳥，這就是化。變是一個(gè)生滅的現(xiàn)象，是一個(gè)平面的發(fā)展，化則是往上的發(fā)展，是兩個(gè)系統(tǒng)的突破。所以由小魚變成大魚是“變”，由大魚變成鳥是“化”。這個(gè)鳥叫鵬，莊子筆下的大鵬也是一個(gè)很大的形象，它“怒而飛”，這個(gè)“怒”也是努力的“努”，不是發(fā)脾氣的“怒”，所以從這個(gè)“努”字就可以看出它內(nèi)在的充實(shí)�！捌湟砣舸固熘�云，是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥”，“海運(yùn)”就是海動(dòng)，即氣流之動(dòng)，顯現(xiàn)了氣的變化。這種氣流之動(dòng)使得它能夠往上沖，能夠長(zhǎng)距離飛行，從北冥飛到南冥。他又引證《齊諧》，說(shuō)齊國(guó)有一本書也是專門講鬼怪故事的，莊子的想法也是從當(dāng)時(shí)的一些傳說(shuō)中提取出來(lái)的�！叭ヒ粤�月息者也”，鵬之飛要靠六月的氣息，莊子生活在周代，用的是周歷，跟我們農(nóng)歷所依據(jù)的夏歷大概差了三個(gè)月，周代的六月大致是我們農(nóng)歷的三月。陽(yáng)春三月，生機(jī)勃勃，所以在這樣一個(gè)氣流轉(zhuǎn)變的節(jié)點(diǎn)上一飛沖天。然后我們回過(guò)頭來(lái)看它飛得多高，“野馬也，塵埃也”，就是指大鵬飛過(guò)后的灰塵像野馬一樣奔騰。接著說(shuō)：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。”這兩句話講得很清楚了，水要足夠深才能載得動(dòng)大船，因?yàn)樗�的�?shì)要足夠強(qiáng)，才能把船托得很高。鯤化為鵬是不簡(jiǎn)單的，因?yàn)椴恢�道魚經(jīng)過(guò)多長(zhǎng)時(shí)間才能變成大鯤，然后才能化為鵬。所以要積累勢(shì)和氣，不要以為它一下子就飛起來(lái)了，這需要長(zhǎng)久的修養(yǎng)功夫才能飛，才能化。在大鵬飛到高空以后，地上有兩只小麻雀在笑它，說(shuō)大鵬飛得那么高才把翅膀展得開，太麻煩了，而自己想飛只要?jiǎng)右粍?dòng)翅膀，即使跳不到樹上，掉下來(lái)也沒(méi)有關(guān)系，反正離地很近。所以這兩只小麻雀笑大鵬多此一舉，似乎是說(shuō)大鵬還不如自己逍遙自在。那到底誰(shuí)更逍遙呢？這里面有一個(gè)對(duì)比，涉及莊子理想中的至人、真人的逍遙跟販夫走卒的逍遙的對(duì)比，莊子的態(tài)度顯而易見(jiàn)，他說(shuō)：“之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年�！笨梢�(jiàn)他認(rèn)為兩只小麻雀是小知，它們不知大鵬的境界，世俗小人不知至人、真人的境界，因?yàn)樗麄兪艿叫误w的拘束。郭象的《莊子注》非常有名，在這里他的注卻認(rèn)為小麻雀也逍遙，大鵬也逍遙，這兩種逍遙是一樣的。他故意忽略了后一句，因?yàn)樗�要拿莊子的東西作為他們浪漫的借口，魏晉的士人是很放任的，《列子》中記錄了很多魏晉時(shí)期類似的思想，比如《楊朱篇》，就說(shuō)圣人和凡夫俗子一樣都是要死的，活一百年也是死，活二三十年也是死，橫豎都是一死，那為什么要羨慕圣人呢？還不如酒色財(cái)氣一把抓，且樂(lè)當(dāng)前，反正都是一死嘛！我認(rèn)為，“小大之辯”中的“大”有兩種，一種是與小相對(duì)應(yīng)的大，另一種是無(wú)窮的大。比如我現(xiàn)在很小，學(xué)了東西之后就會(huì)變大，然而這個(gè)大跟其他東西相比還是小，再學(xué)了一些后又變大了一點(diǎn)兒，但永遠(yuǎn)都是處于“小—大—小—大”的相對(duì)序列中。進(jìn)行比較的小大都是現(xiàn)象界的，所以那個(gè)大不是真正的大，可能跟別的東西一比較就又變小了。真正意義上的大是無(wú)窮的大，就只有一個(gè)，沒(méi)有其他的小可以與之相比。這也是《天下》篇要以天為宗的原因，那是無(wú)窮的高，無(wú)窮的開放，那才是真正的大，不是世俗中相對(duì)的小與大。我批評(píng)郭象和魏晉士人的注解，也就是要說(shuō)明寓言都是借物體來(lái)比喻，物體或動(dòng)物都拘于它們的形體，它們的變化不能超出形體的范圍，也就是說(shuō)，小麻雀再怎么有功夫，也無(wú)法突破形態(tài)大小的限制。如果小麻雀能夠安于自身的逍遙，就麻雀來(lái)講并沒(méi)有錯(cuò)，但是人性不同，它是可以突破形體，向上提升的。如以物性來(lái)比喻人性，就會(huì)有一個(gè)錯(cuò)解，現(xiàn)在很多人解讀《莊子》里很多寓言時(shí)出現(xiàn)的錯(cuò)誤，就是被拘束在物性里面，不講人性，人性是沒(méi)有限制的，是可以向上發(fā)展的。人有兩個(gè)面向，一個(gè)是物質(zhì)的人、肉體的人，這部分是沒(méi)有辦法改變的；但另一個(gè)是精神的人，是可以向上發(fā)展的，這是無(wú)限開放的。如果人也像動(dòng)物一樣，說(shuō)自己沒(méi)有辦法選擇，安于自己的命運(yùn)，這就是把自己當(dāng)作物一樣的東西拘束在那里。所以要注意物性與人性之間的差距，我們可以說(shuō)小麻雀和大鵬都是逍遙的，但是人不能把自己拘束于小麻雀的境界。用寓言來(lái)講人性的時(shí)候，其實(shí)很容易產(chǎn)生誤解，因?yàn)樵⒀猿３Ｓ梦镄詠?lái)比喻人性。但是古代人寫文章，會(huì)很自然地拿物性來(lái)舉例。比如孟子講性善，他就用水往下流來(lái)比喻自然的性善，荀子則是用樹木生長(zhǎng)來(lái)比喻人性，這些都是片面的看法，不是真正的人性。所以這些都只是比喻。此外，我還有一種另類的思考：小草和大樹相比較，小草會(huì)認(rèn)為自己小嗎？答案應(yīng)該是否定的�，F(xiàn)在我們常常會(huì)把人為規(guī)定的大小之分放到小草和大樹的比較中，不幸又轉(zhuǎn)回來(lái)放到人的區(qū)別中，認(rèn)為天生注定的有的人大，有的人小，所以我們要打破這種人為的分別。