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任何學(xué)術(shù)活動(dòng)都不可能脫離社會(huì)需要而存在。不被社會(huì)需要所認(rèn)可的學(xué)術(shù)活動(dòng)，一方面是社會(huì)意義的喪失，另一方面是自身發(fā)展活力的喪失。從這樣一個(gè)角度，我們可以說(shuō)，衡量一種學(xué)術(shù)研究的價(jià)值，其標(biāo)準(zhǔn)之一是它對(duì)社會(huì)需要的滿(mǎn)足程度。明確了這一點(diǎn)，再來(lái)討論社會(huì)需要的不同種類(lèi)，對(duì)不同學(xué)科的定位就會(huì)更加合理一些。比如，經(jīng)濟(jì)學(xué)參與國(guó)家的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，法學(xué)參與國(guó)家的法制建設(shè)，現(xiàn)實(shí)生活對(duì)這一類(lèi)學(xué)科的需要是一般人也能理解的。一般人所忽略或未能充分理解的是現(xiàn)實(shí)生活對(duì)古代史、古代哲學(xué)和古代文學(xué)這一類(lèi)學(xué)科的需求程度。造成這種忽略或理解之不充分的主要原因是對(duì)社會(huì)需要的理解過(guò)于簡(jiǎn)單、膚淺和狹隘。社會(huì)需要包括兩種類(lèi)型：一是應(yīng)用型的需要。在一個(gè)科技進(jìn)步、商業(yè)繁榮的時(shí)代，高度的工業(yè)化和商業(yè)化所引發(fā)的道德危機(jī)、心理危機(jī)，不僅會(huì)造成諸多人格的病態(tài)發(fā)展，而且會(huì)造成社會(huì)各方面利益的劇烈沖突。在這種情況下，讀一點(diǎn)《論語(yǔ)》、《孟子》、《老子》、《莊子》，讀一點(diǎn)《史記》、《漢書(shū)》，讀一點(diǎn)唐詩(shī)、宋詞、元曲、明清小說(shuō)，涵泳古代的人文智慧，不僅可以充實(shí)我們的心靈，陶冶我們的性情，豐富我們的人生，對(duì)于正確處理現(xiàn)代化過(guò)程中出現(xiàn)的種種問(wèn)題，無(wú)疑也是有裨益的。這是一種顯層次的需要，當(dāng)然值得重視；另一種需要是隱層次的，非應(yīng)用型的，在我看來(lái)更值得重視。現(xiàn)代民族國(guó)家的出現(xiàn)，其歷史還不長(zhǎng)。西方走在前面，中國(guó)走在后面。一個(gè)現(xiàn)代意義的民族國(guó)家，其是否興旺發(fā)達(dá)取決于凝聚力的強(qiáng)弱。而所謂凝聚力，是以現(xiàn)代民族文化為其核心的。在建設(shè)現(xiàn)代民族文化的過(guò)程中，重新體驗(yàn)中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)的價(jià)值，創(chuàng)造性地加以闡釋?zhuān)怪蔀楝F(xiàn)代民族文化的重要精神資源，這是21世紀(jì)的重大課題，是足以讓古代文學(xué)研究者感到自豪和任重道遠(yuǎn)的課題�！吨袊�(guó)古代文學(xué)流派研究》叢書(shū)即旨在滿(mǎn)足這一層次的社會(huì)需要，旨在為現(xiàn)代民族文化添磚加瓦。這一愿望盡管有些奢侈，卻是促使我們潛心于學(xué)術(shù)的基本動(dòng)力。

二、兩晉之際與東晉前期的玄言詩(shī)人及其創(chuàng)作
    郭璞，字景純，河?xùn)|聞喜（今山西聞喜）人，生于晉武帝咸寧二年（276），295年從郭公受業(yè)，300年為臨沮長(zhǎng)，307年避地江東，作《流寓賦》，313年為王導(dǎo)參軍，318年拜著作郎，320年遷尚書(shū)郎，為太子所重，322年以母憂(yōu)去職，323年為王敦記室參軍，324年因借卜筮諫阻王敦謀反，被殺，終年49歲。王敦亂平后追贈(zèng)弘農(nóng)太守。郭璞一生深受郭公影響，據(jù)《晉書(shū)》本傳：  “有郭公者，客居河?xùn)|，精于卜筮，璞從之受業(yè)，公以《青囊中書(shū)》九卷與之，由是遂洞五行、天文、卜筮之術(shù)，攘災(zāi)轉(zhuǎn)禍，通致無(wú)方，雖京房、管輅不能過(guò)也。”雖然“璞好經(jīng)術(shù)，博學(xué)有高才，而訥于言論，詞賦為中興之冠”，有“其辭甚偉，為世所稱(chēng)”的《江賦》，但其卜筮之術(shù)，仍然遭到縉紳之士的嘲笑。于是“自以才高位卑，乃著《客傲》”來(lái)抒發(fā)其“鷦鷯不可與論云翼，井蛙難與量海蒸”的悲憤。從總體上來(lái)看，其思想雖非純?nèi)�，也非典型的玄學(xué)中人之思想，而當(dāng)“歸為由漢儒發(fā)展而來(lái)的儒術(shù)、方術(shù)混而不分的卜筮的一派”①，但也照樣超越不了他所處的那個(gè)時(shí)代，因而打上了玄學(xué)思想的深深烙印。
    其文學(xué)活動(dòng)主要在兩晉之際，創(chuàng)作恰好在某種程度上表現(xiàn)了東晉初期玄言詩(shī)的特征。郭璞今存詩(shī)《答賈九州愁》（三章）、《與王使君詩(shī)》（五章）、《答王門(mén)子詩(shī)》（六章）、《贈(zèng)溫嶠詩(shī)》（五章）、《游仙詩(shī)十九首》，此外還有殘篇七首。從詩(shī)歌形式上來(lái)看，除了《游仙詩(shī)》以及殘篇中的五篇之外，基本上都是四言詩(shī)；從創(chuàng)作時(shí)間上來(lái)看，有一部分詩(shī)可以明確地?cái)喽槲鲿x時(shí)所作，如殘篇“杞梓生荊南”，《詩(shī)紀(jì)》作《贈(zèng)潘尼》，至于其（游仙詩(shī)十九首》也可能是作于西晉時(shí)期，有一部分則作于永嘉之后�！洞鹳Z九州愁》顯然作于南渡之后，詩(shī)歌的第二首就涉及到永嘉之亂：
    顧瞻中宇，一朝分崩。天綱既紊，浮鯢橫騰。運(yùn)首北眷，邈哉華恒。雖欲凌翥，矯翮靡登。俯懼潛機(jī)，仰慮飛罾。惟其僉哀，難辛備曾。庶唏河清，混焉未澄。
    在東晉初，反映永嘉之亂的完整詩(shī)篇并不多見(jiàn)，就此而論本詩(shī)的價(jià)值也就不言而喻了。詩(shī)中“顧瞻中宇”、“運(yùn)首北眷”說(shuō)明詩(shī)人當(dāng)時(shí)已經(jīng)身在南方，“一朝分崩”、“天綱既紊”正指西朝傾覆，而“浮鯢橫騰”、  “庶唏河清，混焉未澄”又反映了“五胡”正在遘亂的史實(shí)，至于“俯懼潛機(jī)，仰慮飛罾。惟其瞼哀，難辛備曾”四句則典型地表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)詩(shī)人的恐懼心理，也正好應(yīng)了詩(shī)題之“愁”字。詩(shī)歌的第三首則表現(xiàn)了“自我徂遷”之后“憂(yōu)虞匪歇”的內(nèi)心世界與最終走向隱逸的人生選擇：“未若遺榮，悶情丘壑。逍游永年，抽簪收發(fā)。”這種逍遙高蹈的人生哲學(xué)正是其《游仙詩(shī)》思想的延伸。郭璞的《與王使君詩(shī)》（五章）也同樣作于永嘉之亂后，第一章中有“道有虧盈，運(yùn)亦凌替。茫茫百六，孰知其弊。蠢蠢中華。遘此虐戾”之句可見(jiàn)，第二章復(fù)云“穆穆皇帝，因靈所授。英英將軍，惟哲之秀”，前兩句是說(shuō)晉元帝登基一事，后兩句則是就時(shí)任揚(yáng)州刺史的王導(dǎo)而言，所以陸侃如先生以為此詩(shī)作于太興元年（318）三月以后是可信的①。第三章繼而贊美王使君“懷遠(yuǎn)以文，濟(jì)難以略”，并望其能夠一朝“方恢神邑，天衢再廓”，第五章則轉(zhuǎn)而大談玄學(xué)人生哲學(xué)：“靡竭匪浚，靡頹匪隆。持貴以降，挹滿(mǎn)以沖。”其《答王門(mén)子詩(shī)》（六章）也同樣作于亂后，如其五章云“皇極委夷，運(yùn)有經(jīng)綸”即為一證。全詩(shī)除了表達(dá)與王門(mén)子的情誼之外，也用了不少的篇幅抒發(fā)其高世之情，如第五章之“聊以傲詠。不榮不遁。敢希寂放，庶幾無(wú)悶”，第六章之“遺物任性，兀然自縱。倚榮凋藹，寓音雅弄。匪涉魏闕，匪滯陋巷。永賴(lài)不才，逍遙無(wú)用”，滲透于中的還有一種深深的不遇之感。這種偃蹇不進(jìn)、才高位卑之嘆在《贈(zèng)溫嶠詩(shī)》  （五章）中表現(xiàn)得尤為強(qiáng)烈：“子策騏駿，我案駘轡。進(jìn)不要聲，退不做位。遺心隱顯，得意榮悴。尚想李嚴(yán)，逍遙柱肆�！保ǖ谒恼拢稌x書(shū)》本傳云：“明帝之在東宮，  與溫嶠、庾亮并有布衣之好，璞亦以才學(xué)見(jiàn)重，埒于嶠、亮，論者美之。然性輕易，不修威儀，嗜酒好色，時(shí)或過(guò)度。”本詩(shī)當(dāng)作于太興二年（319）遷尚書(shū)令前后不久，與其《客傲》同樣表現(xiàn)了自己“才高位卑”的不滿(mǎn)情緒。當(dāng)然其中也仍然有一些玄言，如用“清規(guī)外標(biāo)，朗鑒內(nèi)景”贊美和評(píng)價(jià)溫嶠，用“言以忘得，交以淡成”來(lái)形容兩人之間的交往與友情等等。在郭璞今存的詩(shī)作中，或許殘?jiān)姟氨备妨伊遥藓；旎�。壘壘三墳，惟母與昆”時(shí)間最晚，據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)？術(shù)解篇》載：”郭景純過(guò)江，居于暨陽(yáng)。墓去水不盈百步，時(shí)人以為近水。景純?cè)唬?nbsp;   ‘將當(dāng)為陸�！裆碀q去墓數(shù)十里，皆為桑田。其詩(shī)
    曰……”永昌元年（322）郭璞以母憂(yōu)去職，葬母后，復(fù)于次年（明帝太寧元年）為王敦記室參軍。
    郭璞最著名的一組詩(shī)是《游仙詩(shī)十九首》。這十九首詩(shī)，完整的只有十篇，其他則為殘篇斷句。關(guān)于本組詩(shī)的創(chuàng)作年代，陳沆認(rèn)為是作于為王敦記室參軍時(shí)，云：“景純勸處仲以不反，知壽命之不長(zhǎng)，  《游仙》之作，殆是時(shí)乎！青溪之地，正在荊州，斯明證也�！雹偃欢鴥H僅是依據(jù)“青溪”這一地名在荊州便認(rèn)定該詩(shī)作于東晉，證據(jù)明顯不足。通覽這一組詩(shī)，與前述其他詩(shī)歌有一個(gè)明顯的不同，那就是沒(méi)有留下一點(diǎn)永嘉之亂的痕跡，沒(méi)有對(duì)過(guò)去生活的回顧與對(duì)現(xiàn)實(shí)環(huán)境的敘述，相反倒是充滿(mǎn)了理想，讀來(lái)覺(jué)得英氣逼人，尤其是詩(shī)歌華美的辭藻和整練的文句，從詩(shī)歌風(fēng)格上看似乎更接近于西晉的綺靡詩(shī)風(fēng)。如為一般選本所選的第一首：
    京華游俠窟，  山林隱遁棲。朱門(mén)何足榮？未若托蓬萊。臨源挹清波，陵岡掇丹荑。靈溪可潛盤(pán)，安事登云梯？漆園有傲吏，萊氏有逸妻。進(jìn)則保龍見(jiàn)，退為觸藩羝。高蹈風(fēng)塵外，長(zhǎng)揖謝夷齊。因此我們認(rèn)為這一組詩(shī)當(dāng)作于西晉時(shí)期。雖然與上述幾首詩(shī)歌的創(chuàng)作年代不同，但與它們顯然有著相同的地方，那就是對(duì)玄理的表達(dá)，如“漆園有傲吏，萊氏有逸妻。進(jìn)則保龍見(jiàn)，退為觸藩羝”四句即是。
    這里自然引出另外一個(gè)問(wèn)題：這組《游仙詩(shī)》是否為玄言詩(shī)？劉宋檀道鸞將他的創(chuàng)作看成是玄言詩(shī)的發(fā)端，所謂“會(huì)合道家之言而韻之”，即是以詩(shī)歌來(lái)表現(xiàn)道家思想。但是“道家”
    一語(yǔ)，從辭義上看本就包括兩方面內(nèi)容：一是指追求長(zhǎng)生不老，希冀肉體成仙的道教，二是指追求風(fēng)神瀟灑、遺形取神之老莊玄學(xué)。前者是一種宗教的人生理想，后者是一種哲學(xué)或?qū)徝赖娜松硐�，兩者略有差異。但是在歷史的發(fā)展過(guò)程中，道教的建立、形成在很大程度上是依據(jù)老子哲學(xué)的，而且在玄學(xué)興起之后人們追求審美的人生理想和對(duì)精神的高揚(yáng)，也往往促使人們隱遁出世，于是升仙的道教形式也往往被注入遺形取神、高蹈風(fēng)塵的玄學(xué)內(nèi)容。因此，至郭璞時(shí)代兩者已融合為一了。郭璞的代表作《游仙詩(shī)》十四首（指完章）便成為這一時(shí)代風(fēng)尚的表征。檀道鸞稱(chēng)之為“始會(huì)臺(tái)”，也正因?yàn)槠洹队蜗稍?shī)》還保持了傳統(tǒng)游仙詩(shī)那種生動(dòng)形象、富于變化的特點(diǎn)，還富于一點(diǎn)“靈變”，富于一種俊逸的色彩。但是他也開(kāi)始表述老莊玄理了，如說(shuō)“漆園有傲吏，萊氏有逸妻”、“嘯傲遺世羅，縱情在獨(dú)往；明道雖若昧，其中有妙象”，等等，這種寫(xiě)法和對(duì)游仙態(tài)度的改變，也導(dǎo)致了其詩(shī)非純?yōu)橛蜗啥鳌?/span>
    鐘嶸卻認(rèn)為：  “（郭璞）憲章潘岳，文體相輝，彪炳可玩。始變永嘉平淡之體，故稱(chēng)中興第一�！逗擦帧芬詾樵�(shī)首。但《游仙》之作，詞多慷慨，乖遠(yuǎn)玄宗。而云：  ‘奈何虎豹姿�！衷疲骸�?xiàng)还��！耸强蔡钤亼�，非列仙之趣也�！崩钌啤段倪x》注卻說(shuō)：  “凡游仙之篇，皆所以滓穢塵網(wǎng)，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都。而璞之制，文多自敘，雖志狹中區(qū)，而辭兼（無(wú)）俗累，見(jiàn)非前識(shí)，良有以哉！”游仙在于否棄人世，最終達(dá)到肉體成仙，而李善認(rèn)為郭璞不夠超脫．沒(méi)有徹底表現(xiàn)出遺棄人事的態(tài)度，以至于“見(jiàn)非前識(shí)”，其詩(shī)與以前之游仙詩(shī)作不同。這里我們不得不承認(rèn)李善眼光之犀利，然而這種不同正在于玄學(xué)以即世為出世的審美人生態(tài)度。清代陳柞明《采菽堂古詩(shī)選》一語(yǔ)中的，揭破了這層意思：“景純本以仙姿游于方內(nèi)，其超越恒情，乃在造語(yǔ)奇杰，非關(guān)命意�！�  “以仙姿游于方內(nèi)”正是玄學(xué)即世而出世的人生態(tài)度，采用了“仙姿”這種超世的外在形式。清陳沆則立足于玄言的角度對(duì)李善和鐘嶸的評(píng)論作出了批評(píng)，認(rèn)為二人均未得其本意，他說(shuō)：  “景純游仙詩(shī)振響兩晉，自鐘嶸謂其詞多慷慨，乖遠(yuǎn)玄宗，坎填詠懷，非列仙之趣。李善亦謂其文多自敘，未能餐霞倒景，錙銖塵網(wǎng)。見(jiàn)非前識(shí)，良匪無(wú)以。質(zhì)諸弘農(nóng)，竊恐啞然�！彼M(jìn)而闡釋道：  “殉物者系情，遺世者冥感。系情者難平尤怨，冥感者但任沖元。取舍異途，情辭難飾。今既蟬蛻塵寰，霞舉物外；乃復(fù)骯臟權(quán)勢(shì)，流連蹇修，匪惟旨謬?yán)锨f，毋亦卜迷詹尹。是知君子兩棄，非必?zé)o因；夷叔長(zhǎng)辭，正緣篤感云爾。世累情繁，此情未睹，毀贊兩非，比興如夢(mèng)。是用屏彼藻繪，直揭胸懷。……何焯謂景純游仙之什，即屈子遠(yuǎn)游之思，殆知言乎？”①對(duì)郭璞《游仙詩(shī)》性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，應(yīng)該說(shuō)程千帆先生于《郭景純、曹堯賓游仙詩(shī)辨異》中之說(shuō)最中旨綮：“觀其引辭敷藻，固皆玄勝之談，而忖彼表旨抒情，終系出處之際�！庇终f(shuō)：“合諸詩(shī)以觀，則謂景純乃由人世之志難申，故出世之思轉(zhuǎn)積，因假《游仙》之詠，以抒尊隱之懷，殆無(wú)可致疑者。故黃先生曰： ‘景純斯篇，本類(lèi)《詠懷》，聊以攄其憂(yōu)生憤世之情。
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