從銅釜到銅鼓 到青銅時代初期，陶釜仍是炊具兼樂器。奴隸主為祭祀祖先，媚神、取樂，擁有樂舞奴隸。他們使用的樂器也有陶釜，即“陶釜形鼓”了。隨著青銅冶鑄業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展，生產(chǎn)的銅較多，具備了鑄造較大銅器的技術(shù)條件。人們發(fā)現(xiàn)銅器的聲音清脆悅耳，亦能經(jīng)受較重和較長時間敲擊。奴隸主追求聲色之好，要用精美貴重的器物以別尊卑和夸示財富，就用銅來鑄造“釜形鼓”，這就產(chǎn)生了“釜形銅鼓”。
    之后，這種銅鼓日益朝適應(yīng)樂器功能的方向演進(jìn)，與釜在形態(tài)上區(qū)別開來。我們所說的萬家壩型銅鼓，正處于這個階段。
     說到這里，我們不難看出銅鼓是從銅釜脫胎而來的。萬家壩墓葬中同時出土銅鼓與銅釜給我們提供了更有利的證據(jù)。
     在萬家壩一座大墓的腰坑中，挖出1面銅鼓、3件銅釜、6件銅羊角鈕鐘和一百多件其他青銅器。這面銅鼓很明顯是用銅釜改制而成的，只要將銅鼓翻轉(zhuǎn)過來，在鼓足邊上加鑄一對辮索形耳就成了銅釜。后來在同一墓地的23號墓的棺底墊木之下挖出4面銅鼓、大量青銅工具和兵器。這4面銅鼓的外表都很粗糙，鼓面小，胸部特別突出，腰細(xì)而長，足短而向外。外壁都沒有花紋，但內(nèi)壁卻有花紋。這是什么道理呢？考古學(xué)家推測，它原來應(yīng)該是足部朝天倒放著使用的。因為只有倒放，內(nèi)壁的花紋才能看得見。而這些銅鼓出土?xí)r也確確實實是倒放著的，和那些銅釜放置的形態(tài)完全一致。而最為重要的一點是這4 面銅鼓的鼓面上都有煙熏的煙炱，這說明它們確實被作為炊具使用過。
    這就更證實了銅鼓來源于銅釜的推斷。
     銅鼎和銅鼓是同一個“祖先” 南方少數(shù)民族地區(qū)流傳至今的銅鼓和銅鼎據(jù)考證是同一“祖先”。
     首先，銅鼎與銅鼓都是由新石器時代炊具陶釜演化而來的，皆是人類的技術(shù)發(fā)展到可以進(jìn)行青銅鑄造，社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展到可以大規(guī)模鑄造青銅器的時候產(chǎn)生的，都使用了塊范鑄造工藝，無論是藝術(shù)設(shè)計還是鑄造技術(shù)都達(dá)到了很高的水平。
     鼎是由遠(yuǎn)古時期陶制的食具演化而來的。鼎的主要用途是烹煮食物，鼎的三條腿便是灶口和支架，腹下燒火，可以熬煮油烹食物。新石器時代之后，社會進(jìn)入了青銅時代。
    中原地區(qū)的青銅時代便是夏、商、周三代，這時陶鼎逐漸發(fā)展成銅鼎。由于統(tǒng)治者的需要，銅鼎在晚商和西周早期的鑄造技術(shù)和設(shè)計藝術(shù)達(dá)到了高峰，種類繁多，大體可分為圓鼎、鬲鼎、扁足鼎、方鼎及異形鼎。鼎上飾有豐富夸張的動物紋樣。
     自從青銅鼎出現(xiàn)后，它又多了一項功能，成為祭祀神靈的一種重要禮器。青銅鼎多為圓腹三足，也有方腹四足的。鼎口處有兩耳。在周代，就有所謂“天子九鼎，諸侯七鼎，卿大夫五鼎，元士三鼎”等使用數(shù)量的規(guī)定。隨著這種等級、身份、地位標(biāo)志的逐漸演化，鼎逐漸成為王權(quán)的象征、國家的重寶。統(tǒng)治者往往以舉國之力，來鑄造大鼎。秦代以后，鼎的王權(quán)象征意義逐漸失去。以后，伴隨著佛教在中國的傳播，鼎的形式得以延續(xù)。后代的鼎通常安放在寺廟大殿前，既是裝飾物，又是焚香的容器。
     其次，它們有著相似的社會文化功能，有著很多的共同特點：銅鼎與銅鼓都是禮器，都曾成為統(tǒng)治階級權(quán)力的象征；銅鼎與銅鼓都用于祭祀，是溝通人神的禮器；銅鼎與銅鼓又都是財富的象征。
    銅鼎與銅鼓所處的時空不同，文化土壤不同，各自發(fā)展軌跡不同，社會文化功能也有很多不同之處，反映了中原地區(qū)和中國南方及東南亞地區(qū)的文化多樣性。
     由于中原青銅文化發(fā)育得比較早，而且國家的產(chǎn)生也比較早，伴隨著國家的形成，中原的青銅器成了國家政治權(quán)力的一部分。
    尤其是鼎成為國家政權(quán)的象征，出現(xiàn)了“立鼎”、“移鼎”、“問鼎”等與國家政權(quán)相關(guān)的詞匯；而且銅鼎還成為“明尊卑、別上下”即統(tǒng)治階級等級制度和權(quán)力的標(biāo)志。不同等級的貴族列鼎多少有明確的規(guī)定，成了維持權(quán)力機(jī)構(gòu)關(guān)系的角色。
    而中國南方青銅文化發(fā)育得比較晚，大約在春秋以后，南方的郡國始終沒有發(fā)展成為如中原地區(qū)形態(tài)成熟的國家。《史記·西南夷列傳》有著較為明晰的記載：“西南夷君長以什數(shù)，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數(shù)，滇最大；自滇以北君長以什數(shù)，邛都最大；此皆魋結(jié)、耕田、有邑聚。其外，西自同師以東，北至揲榆，名為嶲(xi)、昆明，皆編發(fā)，隨畜遷徙，毋常處，毋君長，地方可數(shù)千里�！逼�今考古發(fā)掘得到比較多的資料的應(yīng)是云南晉寧石寨山滇王墓和祥云大波那木槨銅棺墓。
    銅鼓雖是這些君長的權(quán)力象征，但還沒有像銅鼎那樣發(fā)展到國家象征的地步，各級首領(lǐng)占有銅鼓的數(shù)量也未見有什么明確的規(guī)定，也就是說銅鼓還未成為明確維持社會等級秩序的角色。這就為銅鼓回到民間，成為南方少數(shù)民族普遍熱愛的樂器提供了客觀條件。
     再次，由于銅鼓一開始就作為樂器出現(xiàn)的，所以衍生出廣泛的社會文化功能，它用于歌舞、賽神、傳遞信息、指揮戰(zhàn)陣，這些都是鼎不曾具有的。正因為鼎的社會文化功能比較單調(diào)，所以魏晉之后，它不再作為權(quán)力的標(biāo)志、國家的象征，漸漸從政治舞臺上消失，成為一種歷史遺物。而銅鼓因為具有樂器的功能，所以生命力很旺盛。
     明清以降，由于封建王朝對西南民族地區(qū)的統(tǒng)治加強(qiáng)，特別是改土歸流以后，一些民族首領(lǐng)獨霸一方的地位被流官所取代，原來那種號令一切的權(quán)威已大大削弱，乃至完全喪失。作為這種統(tǒng)治權(quán)威化的銅鼓就失去了原來那種炫目的靈光。銅鼓由統(tǒng)治者手中的權(quán)力重器又回到民間，恢復(fù)了樂器的本來面目。
     銅鼎作為權(quán)力的象征在失去作為權(quán)力象征的功能后，便成為歷史文物，陳列于博物館中；而由于銅鼓還具有音樂的功能，在失去作為權(quán)力象征的功能后，它又回到民間，滲透到我國南方少數(shù)民族地區(qū)人民的生產(chǎn)、生活的各個方面，成為活著的文化。
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