【原文】
　　肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也；大有徑庭，不近人情焉�！�
　　連叔曰：“其言謂何哉？”
　　曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟，吾以是狂而不信也�！�
　　連叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱，是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，
　　孰肯以物為事？
　　【譯文】
　　肩吾問(wèn)連叔說(shuō)：“我在接輿那里聽(tīng)到的話，堂而皇之但都不切實(shí)際，一說(shuō)開(kāi)去就收不回來(lái)，我驚駭于他的言論，好像天上銀河一般漫無(wú)邊際，高深異常，不近人情�！�
　　連叔說(shuō)：“他講的是什么呢？”
　　肩吾轉(zhuǎn)述接輿的話說(shuō)：“‘在藐姑射山上，住著一位神人，肌膚如冰雪般白潔，姿態(tài)像處女一樣柔美。不吃五谷，吸清風(fēng)，飲露水。駕乘云氣飛龍，邀游四海之外。神情精神專一，對(duì)外物不聞不問(wèn)，可使萬(wàn)物不受災(zāi)害，谷物豐收。’我認(rèn)為這是狂言亂語(yǔ)而不值得為信�！�
　　連叔說(shuō)：“當(dāng)然啦。瞎子無(wú)法同他共賞文采之美，聾子無(wú)法和他共聽(tīng)鐘鼓之聲。難道只是形體上有聾有瞎嗎？心智上也有啊！這段話說(shuō)的就是你呀！那個(gè)神人，他的德行與萬(wàn)物混同合一，世人喜好紛爭(zhēng)，他哪肯忙亂勞碌地經(jīng)營(yíng)世間俗務(wù)呢！這樣的人，外物傷害不了他，大水滔天不會(huì)淹死他，大旱到金石熔化、土地大山都焦枯，他也不會(huì)感到熱。他身上的塵垢秕糠，就可造就堯舜，他怎么會(huì)把治理世間事務(wù)當(dāng)一回事呢！”

　　【原文】
　　宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。
　　堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。
　　【譯文】
　　宋國(guó)人購(gòu)進(jìn)帽子然后再販賣到越國(guó)去，越國(guó)人有斷發(fā)文身的習(xí)俗，根本就用不著。
　　堯治理天下百姓，平定國(guó)內(nèi)政事，來(lái)到藐姑射山和汾水的北面，拜見(jiàn)四位得道之人，入于混沌恍惚之境，茫茫然，忘記了其所統(tǒng)治的天下。
　　【闡釋】
　　莊子想說(shuō)：你和我都是一只小小鳥(niǎo)，巢于深林，不過(guò)一枝；是一只大鼴鼠，飲水河中，不過(guò)滿腹。但社會(huì)越來(lái)越進(jìn)步，文明越來(lái)越文明，而我們好像越來(lái)越被外物所統(tǒng)治。外物，可以是財(cái)富、權(quán)位、名譽(yù)、功業(yè)，也可以是野心、貪欲……它們或有形，或無(wú)形，已經(jīng)固化為一種巨大的異己的力量，主宰、支配、控制著我們的身心。我們不得自由、不得逍遙，因?yàn)槲覀冞�有所“待”，內(nèi)心還執(zhí)著于自己。
　　等待，往往讓人很煎熬；而哲學(xué)層面的有待，則讓人不能獲取真正的自由。
　　能做到真正的“無(wú)待”，做到“無(wú)己”，該有多好。像綽約如處子的神人一樣，不食五谷，吸風(fēng)飲露，又無(wú)處不在，乘云氣，御飛龍而游于四海之外，可使萬(wàn)物不遭病害，年年五谷豐登；外物也傷不到自己，滔天之水淹不死他，熔化金石、焦枯山土的大火燒不到他，抖落身上的塵垢糟粕就能造就出像堯、舜這樣的大人物出來(lái)。

　　【原文】
　　惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成，而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之。”
　　莊子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事�？吐勚�，請(qǐng)買其方以百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼，不過(guò)數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之�！�客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也；或以封，或不免于洴澼，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
　　【譯文】
　　惠施對(duì)莊子說(shuō)：“魏王贈(zèng)送我一個(gè)大葫蘆的種子，我種植培育它，長(zhǎng)成之后，如果裝滿它能有五石的容量；如果用來(lái)盛水，它的堅(jiān)固程度卻不能勝任。如果把它切開(kāi)做瓢用，瓢底大而平淺沒(méi)有什么東西好裝的。葫蘆不是不大，因?yàn)樗鼪](méi)有用處，就把它砸碎了�！�
　　莊子說(shuō)：“先生不善于使用大的東西��！宋國(guó)有人善于炮制不皸手的藥物，世世代代在水中從事漂洗絲絮的活。一位客人聽(tīng)說(shuō)有這種藥物，請(qǐng)求以百金購(gòu)買藥方。宋人把全家集合起來(lái)商量說(shuō)：‘我家祖祖輩輩都以漂洗絲絮為業(yè)，得到的錢財(cái)很少，現(xiàn)在一旦賣出這個(gè)藥方就可獲得百金，那就賣給他吧！’這個(gè)客人買得藥方，便去游說(shuō)吳王。這時(shí)越國(guó)發(fā)難侵吳，吳王派這個(gè)人統(tǒng)領(lǐng)大軍，冬天和越軍進(jìn)行水戰(zhàn)，大敗越人，于是吳王就割地封賞他。同樣一個(gè)不皸手的藥方，有的用來(lái)博取封賞，有的卻只能用來(lái)漂洗絲絮，這是因?yàn)槭褂盟幏接兴�不同�，F(xiàn)在你有五石容量的葫蘆，為什么不考慮將它做成腰舟而飄浮在江湖之上，反而發(fā)愁它太大無(wú)處可用呢？可見(jiàn)，先生的心竅是讓蓬草給堵塞了吧！”

　　【原文】
　　惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠人不顧。今子之言大而無(wú)用，眾所同去也�！�
　　莊子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，似候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”
　　【譯文】
　　惠施對(duì)莊子說(shuō)：“我有一棵大樹(shù)，大家都叫它樗。這棵樹(shù)的樹(shù)干上疙瘩盤結(jié)，不合木匠的墨線，它的小枝都彎彎曲曲不合乎木匠的規(guī)矩，生長(zhǎng)在道路之上，木匠也不看它一眼�，F(xiàn)在你的言論，都大而無(wú)實(shí)際效用，大家都會(huì)拋棄的�！�
　　莊子說(shuō)：“先生沒(méi)看見(jiàn)野貓和黃鼠狼嗎？它伏下身子在地上，等候出來(lái)活動(dòng)的小動(dòng)物。東跳西躍，不避高下，難免會(huì)踏中機(jī)關(guān)，死于網(wǎng)羅之內(nèi)�，F(xiàn)今的牦牛，龐大的軀體像天上的云，這頭牛的力量很大，卻不能捕鼠。如今先生有這么一棵大樹(shù)，卻憂慮它沒(méi)有可用之處，為何不把它栽種到什么也沒(méi)有生長(zhǎng)的地方，無(wú)邊無(wú)際的曠野，然后悠然自得地徘徊在樹(shù)的旁邊，自在地躺在樹(shù)的下面，這樣大樹(shù)不會(huì)遭到斧頭的砍伐，不會(huì)遭受外物的侵害。沒(méi)有可用的地方，哪里會(huì)有什么禍害呢？”
　　【闡釋】
　　今天，人們都很現(xiàn)實(shí)，都在追求“有用”。不但希望身邊的人“有用”，內(nèi)心里其實(shí)也在要求或者渴望自己對(duì)別人也能“有用”。所謂的“有用”，其實(shí)就是以一個(gè)個(gè)“我”為中心，希求獲得一份價(jià)值，一件功德，或一種認(rèn)可。強(qiáng)求物為我所用，這個(gè)念想讓我們都很累。因?yàn)橐粋�(gè)個(gè)“我”，大小不一，各有所能，各有所用，單單以一個(gè)功利的觀點(diǎn)和標(biāo)準(zhǔn)去衡量時(shí)，就會(huì)看不到一個(gè)個(gè)的“有用”。
　　莊子說(shuō)要順物自然，隨其所用。這就是所謂的無(wú)用之用。無(wú)用，也可以有用；無(wú)用，就是有用。一個(gè)看似無(wú)用的特大型葫蘆，在莊子看來(lái)，可以系縛在腰間幫助自己去浮游江海之上。這是何等的浪漫，何等的智慧。若像臭椿樹(shù)那樣真的無(wú)所可用，也并非沒(méi)有好處——不會(huì)夭折于斤斧，不會(huì)受到損害，哪還會(huì)有什么困苦呢？