四、適應(yīng)中國
　　范禮安采取的“溫和路線”（modo soave）在中國被稱為“適應(yīng)”策略，這種說法在利瑪竇的著作中至少出現(xiàn)過兩次。1599年，他在談到《交友論》（1595）的寫作標(biāo)準(zhǔn)時說，“我要全方位地適應(yīng)他們[指中國人]，故有必要時，我會改動哲人原句，代之以我自己的措辭�！崩�瑪竇在自述其傳教宏圖時，提到他曾“修訂”北京皈依者為圣母會（Marian Congregation）第一次集會所作的會規(guī)，“使之與基督教的方式相適應(yīng)”。是為反向適應(yīng)：讓中國適應(yīng)于基督教。
　　在耶穌會傳教活動中居于中心地位的適應(yīng)策略可以在托馬斯主義與伊拉斯謨思想中找到其神學(xué)根源。按照伊麗（Elisabetta Corsi）的看法，本土適應(yīng)是一種工具或解釋學(xué)手段，在應(yīng)對復(fù)雜的文化、宗教問題時十分合用。這一點得到了利瑪竇的證實，在當(dāng)時中國的語境下教理要略與基督教教義有很大區(qū)別，故利瑪竇在創(chuàng)作《天主實義》時采取了“適應(yīng)化”的方法。
　　《天主實義》旨在以基督教的方式再現(xiàn)中國文化與宗教的真實情況，它只討論那些屬于自然啟示（按經(jīng)院神學(xué)的說法）范疇內(nèi)的問題。利瑪竇將這些論爭追溯到中國古籍，1609年他寫信給當(dāng)時在日本的巴范濟副省長，對他的方法作了神學(xué)上的解釋：
　　讀過這些書籍，我們會發(fā)現(xiàn)其中絕少有違背理性之光的地方，許多地方反倒能與之相洽……上帝是仁慈的，我們可以想見，他們的祖先已在上帝的助佑下發(fā)現(xiàn)了自然法，并因此得救。
　　《天主教要》則有多處教授了與直接啟示（positive revelation）有關(guān)的內(nèi)容，這一點對于信徒受洗及基督徒生活來講，殊為重要。我們必須了解這一顯著特征，它本質(zhì)上屬于神學(xué)范疇，而這是為利瑪竇所明言的，也必然是經(jīng)過范禮安首肯的——盡管不是范禮安親手打造的，因為巡察使只行使領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，無須踐履使徒的職分——了解這一點，才不會對耶穌會的傳教策略作出不準(zhǔn)確的評估。
　　五、中國禮儀問題
　　利瑪竇和范禮安算得上幸運，他們不曾親歷禮儀之爭（1635-1742），而這場爭執(zhí)摧毀了他們的傳教策略，也嚴(yán)重?fù)p害了他們的聲譽。對待這一問題，他二人也持相同見解，他們意識到此事的嚴(yán)重性，也布置了審慎、可行的解決方案。利瑪竇自述傳教經(jīng)歷時，曾在兩個重要段落中寫道：  [祭祖追遠(yuǎn)的儀式]遠(yuǎn)非偶像崇拜，可以說，其中不存在迷信因素，不過，有朝一日他們?nèi)羰浅闪嘶�督徒，為死者靈魂著想，還是將這些儀式改為對貧苦者的布施為好。
　　接著，利瑪竇解釋道，莊嚴(yán)肅穆的祭孔儀式是為了“贊頌孔子留給后人的偉大學(xué)說，他們[指祭祀者]當(dāng)上文官或是獲得其他榮寵，正是憑著孔子的遺教，儀式中甚至沒有任何禱詞，也無須向孔子求告，至于他們的祭祖儀式，恐怕也同是如此”。耶穌會士們采信了這種按照“蓋然論”（probabilism）的道德原則所作出的解釋，受其啟發(fā)，利瑪竇于1603年12月發(fā)布了數(shù)條教令。
　　此時已是范禮安生平最后一次居留澳門，利瑪竇的這些教令得到了他的首肯。利氏提起此事時亦語出莊重：“[范禮安】就我們遇到的諸多疑難事項作出了最終的、也是十分審慎的裁定。”“諸多疑難事項”中包括尊孑L祭祖，這一點德禮賢已有令人信服的論證，循此思路，胡天龍（Francis Rouleau SJ，1901-1984），鄧恩（George Dunne SJ，1906-1998）及米納米基（George Minamiki）進(jìn)一步指出，德禮賢根據(jù)的是從耶穌會士畢嘉神父（Giandomenico Gabiani， 1623-1694）那里流出的一套文件，文件是24位傳教士在被迫居留廣州時（1666-1671）纂集的。畢嘉匯總并清理了這些文件，但它們未能保存下來，其中就包括利瑪竇于1603年發(fā)布的指令、范禮安的批復(fù)，以及一份來自范禮安的后續(xù)文件。該文件作于同年，內(nèi)含他就同一議題向駐華傳教士們所下達(dá)的命令。
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