《“邊緣”的“中心”：龍河流域土家族村落的文化變遷與族群建構(gòu)》對(duì)重慶市石柱土家族自治縣龍河流域橋頭鎮(zhèn)展開田野調(diào)查，綜合運(yùn)用族群認(rèn)同研究中的原生論、建構(gòu)論、邊界論以及現(xiàn)代—想象論等理論架構(gòu)，試圖在龍河土家族群認(rèn)同研究實(shí)踐中進(jìn)一步發(fā)掘、補(bǔ)充傳統(tǒng)理論的新元素，推動(dòng)理論全面發(fā)展，并且深入結(jié)合我國(guó)多元一體族群格局的實(shí)際情況，將龍河土家的族群認(rèn)同置入“中心——邊緣”研究視角下展開分析，嘗試提出了帶有區(qū)域性、邊緣性特征的龍河土家認(rèn)同基本模式，這既全面解析了當(dāng)前龍河土家族的族群認(rèn)同的過(guò)程與形式，展現(xiàn)了傳統(tǒng)理論的新實(shí)踐，同時(shí)也是在中國(guó)社會(huì)文化情境中，對(duì)人類學(xué)族群研究的“中心——邊緣”視角本土實(shí)際運(yùn)用的進(jìn)一步探索，以期為更廣更深層次的研究提供依據(jù)。
適讀人群 ：民族學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)學(xué)者、及相關(guān)專業(yè)師生，重慶龍河流域各級(jí)行政管理人員。
《“邊緣”的“中心”：龍河流域土家族村落的文化變遷與族群建構(gòu)》完整呈現(xiàn)了龍河流域土家族的社會(huì)文化形貌，可以說(shuō)既是一部民族志，又是關(guān)于族群認(rèn)同的田野調(diào)查之新鮮回應(yīng)。
龍河土家族過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)都在這片土地上繁衍生息，我們?cè)谡{(diào)查中發(fā)現(xiàn)其與眾多學(xué)術(shù)著作中“土家族”的形象存在一定差異，他們沒有土家族語(yǔ)言，沒有白虎信仰，沒有梯瑪儺戲，可以說(shuō)很多方面都不是那么“典型”。當(dāng)然，這一現(xiàn)象恰恰說(shuō)明了，少數(shù)族群文化中本身有分層和差異。許多關(guān)于民族認(rèn)同的報(bào)告傾向于突出某個(gè)少數(shù)族群的典型支系或地域特征，而忽略了少數(shù)族群文化的地域性和歷史而形成的差異現(xiàn)象。龍河土家族，盡管與歷來(lái)所描述的“典型土家族”有所區(qū)別，但民族身份是客觀存在的，從身份證上的合法民族成分到平時(shí)日常生活中自我族群身份的表達(dá)，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在訴說(shuō)族群認(rèn)同的內(nèi)容。即使我們看到土家族傳統(tǒng)的“吊腳樓”、土家服飾、“擺手舞”、“薅草鑼鼓”、“啰兒調(diào)”、等族群文化特征經(jīng)歷了消失到重構(gòu)再到如今飽受現(xiàn)代化浪潮的挑戰(zhàn)和沖擊的狀態(tài)，似乎無(wú)法不對(duì)這些族群原生要素心存疑惑，但其實(shí)，這些內(nèi)容的信度考證對(duì)于族群成員而言，并不那么重要。重要的是作為族群成員的主觀認(rèn)知和肯定，這里的人們自覺、自愿地卷入其中，認(rèn)同彼此間原生性情感聯(lián)結(jié)的同時(shí)，也在此合法性要素的基礎(chǔ)上，通過(guò)族際互動(dòng)的深入、國(guó)家力量以及族群精英的支持、推動(dòng)，不斷增強(qiáng)族群意識(shí)，且有意無(wú)意地主動(dòng)以本族群典范文化特征規(guī)范自身行為，朝著更加土家族的土家族群邁進(jìn)，可見，在此過(guò)程中，通過(guò)根基性情感的牽引以及外部力量、個(gè)體行為的持續(xù)強(qiáng)化使得人們逐步建構(gòu)起深刻的族群認(rèn)同，并且這一內(nèi)化的認(rèn)同又會(huì)反過(guò)來(lái)影響著族群成員的認(rèn)知與行為，呈現(xiàn)出如此一個(gè)循環(huán)往復(fù)的動(dòng)態(tài)建構(gòu)過(guò)程。
田阡，男，1973年4月，湖北荊州人。人類學(xué)博士，農(nóng)林經(jīng)濟(jì)管理博士后。西南大學(xué)歷史文化學(xué)院·民族學(xué)院教授，西南大學(xué)城鄉(xiāng)統(tǒng)籌發(fā)展與規(guī)劃研究中心主任，民族學(xué)、社會(huì)學(xué)專業(yè)碩士生導(dǎo)師。先后在北京大學(xué)，香港中文大學(xué)，臺(tái)灣國(guó)立暨南國(guó)際大學(xué)工作交流。主要研究領(lǐng)域，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、節(jié)慶文化、民族社會(huì)學(xué)等。先后主持了國(guó)家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目；教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目；國(guó)家社科基金重點(diǎn)委托項(xiàng)目“中國(guó)節(jié)日志”課題；共青團(tuán)中央青少年工作研究項(xiàng)目；重慶市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目；重慶市“十一五”教育規(guī)劃等多項(xiàng)科研項(xiàng)目和課題。獲國(guó)家民委第二屆民族問(wèn)題研究?jī)?yōu)秀成果獎(jiǎng)獲論文類二等獎(jiǎng)；2012年入選度教育部“新世紀(jì)優(yōu)秀人才支持計(jì)劃”。
第一章 土家族——中原與西南邊疆的族群鏈接
第一節(jié) 歲月斑駁：土家族族源
第二節(jié) 櫛風(fēng)沐雨：渝東南土家族的識(shí)別
第三節(jié) 田野對(duì)象：石柱縣橋頭鎮(zhèn)的土家族
一、自然地理環(huán)境
二、族群地理分布
三、聚落模式
四、人口狀況
五、經(jīng)濟(jì)狀況
第二章 族群認(rèn)同相關(guān)理論：跨界與族群的文化研究
第一節(jié) 族群與族群認(rèn)同
一、族群與民族
二、族群認(rèn)同
三、族群認(rèn)同的結(jié)構(gòu)
第二節(jié) 族群認(rèn)同相關(guān)理論
一、邊界論
二、原生論
三、工具論
四、其他相關(guān)族群理論
第三節(jié) 族群認(rèn)同的國(guó)內(nèi)外相關(guān)研究
一、國(guó)內(nèi)相關(guān)研究
二、國(guó)外相關(guān)研究
第三章 三重建構(gòu)：龍河土家族群認(rèn)同的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容
第一節(jié) 他觀與自觀：龍河土家的民族認(rèn)同
一、龍河土家被識(shí)別認(rèn)定為土家族的過(guò)程
二、我國(guó)民族識(shí)別呈現(xiàn)的特征與遺留問(wèn)題
三、龍河土家族群身份的適應(yīng)
第二節(jié) 他鄉(xiāng)與故鄉(xiāng)：龍河土家的地域認(rèn)同
一、龍河土家遷移的歷史記憶
二、龍河土家共同的生計(jì)模式
三、龍河土家的家庭宗族
四、龍河土家的地域內(nèi)互動(dòng)
第三節(jié) “別人”與“自己”：龍河土家的文化認(rèn)同
一、語(yǔ)言特色
二、飲食傳統(tǒng)
三、民族服飾
四、民居建筑
五、婚喪節(jié)俗
六、舞蹈.音樂.口頭藝術(shù)
七、宗教與民間信仰
第四章 “非典型”的生成：龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)
第一節(jié) 從“外”到“內(nèi)”：龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)過(guò)程
一、龍河土家族群意識(shí)的產(chǎn)生
二、龍河土家族際互動(dòng)中的自我認(rèn)知
三、龍河土家族群認(rèn)同的內(nèi)化
第二節(jié) 由“近”及“遠(yuǎn)”：龍河土家族群認(rèn)同的維系機(jī)制
一、家庭傳承
二、學(xué)校教育
三、村落社區(qū)
四、國(guó)家政策
五、現(xiàn)代信息媒介
第三節(jié) “主”“客”交融：龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)模式
一、龍河土家族群認(rèn)同的原生性
二、龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)性
三、原生性與建構(gòu)性交織的族群認(rèn)同
第五章 動(dòng)態(tài)量能平衡：龍河土家族群認(rèn)同的變遷
第一節(jié) “中心”的遠(yuǎn)去：龍河土家社會(huì)場(chǎng)域的變遷
一、生計(jì)模式變遷
二、婚姻家庭關(guān)系變遷
三、傳統(tǒng)文化變遷
四、宗教信仰變遷
第二節(jié) “邊緣”的適應(yīng)：龍河土家族群認(rèn)同的變遷
一、龍河土家族群認(rèn)同原生性的淡化
二、龍河土家族群認(rèn)同中國(guó)家力量的上升
三、跨越當(dāng)前族群認(rèn)同困境的龍河土家模式
第三節(jié) “中心——邊緣”視角下的龍河土家族群認(rèn)同模式
一、“中心——邊緣”視角
二、龍河土家認(rèn)同模式的邊緣性
三、龍河土家認(rèn)同模式的多重性
結(jié) 語(yǔ)：找尋“邊緣”族群的建構(gòu)“中心”
后 記
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