關(guān)于“存在”的含義有待于確切闡述。所以，我們要著眼于以下這些結(jié)構(gòu)性的術(shù)語來討論它。
　　探究，作為一種探尋，必須提前得到探尋之物的引導(dǎo)信息。所以，“存在”的含義必須事先在某種程度上為我們所得……我們通常是在對“存在”的理解中展開我們的活動(dòng)的。正是出于這種理解，既產(chǎn)生了“存在之意義”這一明確的問題，也激發(fā)了我們的意向，促使我們?nèi)��?gòu)想“存在之意義”。我們不知道“存在”是什么意思，但即使我們拷問：“存在是什么？”盡管我們不能從概念上確定“是”意味著什么，但我們心里對“是”還是有所理解。盡管我們還不明了此一界限，但存在之意義依據(jù)某種界限被掌握和確定。因此事實(shí)上我們對“存在”的一般性理解還是模糊。（《存在與時(shí)間》1962:25）
　　問題：
　　重構(gòu)海德格爾意味著什么？這個(gè)問題對于以下讀者來說似乎為時(shí)過早：那些剛剛接觸海德格爾的人，或費(fèi)力地去讀他的第一手文本，并在理解其術(shù)語上尋求指導(dǎo)的人。這些術(shù)語來自海氏難懂的、老派的和晦澀的文章，它們是看似冗長和令人費(fèi)解的循環(huán)，海氏以此設(shè)置了他的質(zhì)疑和不斷的拷問：什么是“存在”？什么是“虛無”？什么是“技術(shù)”？什么是“藝術(shù)”？或許看起來，更合適的提問是：“構(gòu)建”海德格爾意味著什么？
　　在他的文章《技術(shù)的追問》（1954）里，馬丁?海德格爾為我們引入了“座架”的概念。在解釋這一概念時(shí)，他把我們帶回原始的德語詞匯“Gestell”。他告訴我們，“Gestell”（座架）的意思是某種器械，并且以書架和書柜為例。他又告訴我們，“Gestell”還有骨架的意思。（《技術(shù)的追問》：20）我們可以根據(jù)自身的日常經(jīng)驗(yàn)來理解領(lǐng)會(huì)海氏的話。例如，對一幅畫或一個(gè)窗戶來說，窗框（邊框）這一結(jié)構(gòu)使我們能觀看到外面的世界。它為我們的視野設(shè)置了限制，也提供了邊界。而我們熟知的骨架，為我們提供了支撐肉體并使之各安其位的構(gòu)造，它使我們能在世上行走。因此，我們就能明了：“Gestell”是一種結(jié)構(gòu)或器械，它為我們在世界上思考什么和如何思考提供可能性并設(shè)置限制。人類的感覺盡管如巨大、豐富的團(tuán)塊，但假如沒有建構(gòu)和理解世界的方法，也會(huì)毫無意義。這樣，“建構(gòu)”海德格爾就是為了提供一個(gè)結(jié)構(gòu)，以幫助我們理解其哲學(xué)思想和著述。
　　建構(gòu)海德格爾的一種可行的方法是依據(jù)其個(gè)人的經(jīng)歷，尤其是他的德國血統(tǒng)，以及在戰(zhàn)爭期間作為德國弗萊堡大學(xué)教師的角色。在弗萊堡，他陷入了國家社會(huì)主世界中存在”的經(jīng)驗(yàn)使我們能夠理解“成為（人類）存在”是什么意思。這種對存在或生存的理解挑戰(zhàn)并繼續(xù)挑戰(zhàn)著那種關(guān)于世界的科學(xué)性觀點(diǎn)，傾向于使每一種事物（包括人類）都變?yōu)檠芯康目腕w。
　　海德格爾“被拋”和“在世界中存在”的觀念對以下長久以來的哲學(xué)信仰產(chǎn)生了質(zhì)疑：我們只能通過對世界的思考（我們對事物的觀念和表述）——來理解世界。自17世紀(jì)以來，當(dāng)哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家勒內(nèi)?笛卡爾提出了“我思故我在”的格言時(shí)，這種觀念已被普遍接受：在我們的生活里，唯一確定的東西就是我們能思考。對于笛卡爾和后繼的思想家來說，我們心靈之外的世界總是可疑的，我們唯一能確定的就是我們能思考。這樣一來，在我們的思考能力之外，我們便從不可能去確定某物或某人是否真的存在。海德格爾將此視為無稽之談，他認(rèn)為笛卡爾導(dǎo)致了一種錯(cuò)誤轉(zhuǎn)向。對于海德格爾來說，我們不會(huì)單獨(dú)同我們的思想在一起，我們的存在無可逃避地與“在世界中存在”聯(lián)系在一起。因此，在我們“被拋”之中，我們總是早已受支配于我們所生活的世界。“此在，作為每日與他者共在，立于受他者的支配之中�！保ā洞嬖谂c時(shí)間》1962:164）用來描繪我們之存在的東西不能僅僅被降低為思想，而是必須包括我們對世界的意向和在世界中的行動(dòng)。這就是我們建立的關(guān)系和我們處世的方式——既同人類，也同世上的其他存在物。只有通過與事物的聯(lián)系，而不是通過對世界的某種客觀看法，我們才能開始明白成為一個(gè)人意味著什么。對我們藝術(shù)思考來說，這種觀念具有特殊的意義。海德格爾堅(jiān)持認(rèn)為，使我們?nèi)祟愑袆e于其他存在物——既包括自然物又包括人工制品——的地方，就在于我們拷問我們的存在，并對成為一種存在的意義感到疑惑。從我們的日常生活中，我們常常會(huì)意識(shí)到這種情況。生活中充滿了“我們是誰”和“我們是什么”的疑惑和拷問。對海德格爾來說，對存在的拷問是他畢生事業(yè)中最核心的關(guān)注。
　　海德格爾所做的每一個(gè)探尋，無論是對日常生活的分析，對現(xiàn)代思維的表現(xiàn)主義本質(zhì)的分析，對現(xiàn)代技術(shù)
　　的懷疑，還是對藝術(shù)作品的探究——都以這個(gè)核心命題為支撐：存在的意義是什么？一種存在者的“存在”是
　　什么意思？丹尼爾? 帕爾默已經(jīng)注意到：自始至終，海德格爾的思想圍繞著這樣一個(gè)基本問題：存在的意義�！�…當(dāng)海德格爾探究藝術(shù)的時(shí)候，他不是要將其作為人類經(jīng)驗(yàn)的某種特定的和孤立的區(qū)域以判定其特性，而是將其作為一個(gè)可能的線索來解讀存在的意義。（帕爾默1998:397）
　　即使是那些特別關(guān)注藝術(shù)的文章，例如《藝術(shù)作品的本源》（1935-6），也似乎是借此從事和探索“存在”
　　這一主題。海德格爾并不關(guān)心藝術(shù)品本身，而是通過藝術(shù)品來關(guān)注存在者的“存在”是如何被揭示的。海德格爾認(rèn)為，哲學(xué)和藝術(shù)的任務(wù)是推動(dòng)思想運(yùn)動(dòng)。從我們自己的藝術(shù)實(shí)踐和先鋒派藝術(shù)模型的“運(yùn)動(dòng)”中，可以發(fā)現(xiàn)這個(gè)當(dāng)務(wù)之急。海德格爾告訴我們，這種運(yùn)動(dòng)是不能從沉思性的或理論性的知識(shí)中得來，而是必須采取具體性理解的形式。這種具體性理解，是由我們在世界中打交道和應(yīng)對世界引發(fā)的。盡管日常生活可以成為海德格爾研究的起點(diǎn)，但他從未停留在事物的表面。他相信，在我們的日常生活中，例如在我們的日常藝術(shù)實(shí)踐中，我們受到世上“知”與“行”的習(xí)慣性方式的欺騙。他堅(jiān)持認(rèn)為，真正的思想“運(yùn)動(dòng)”出現(xiàn)于在危機(jī)中探索
　　基本概念（而不是捍衛(wèi)它們）。為了言說“存在”的問題，我們首先必須具備能力去充分地明確闡述這個(gè)問題。（《存在與時(shí)間》1962:24）
　　海德格爾專注于“存在”和“存在者的存在”，它們看起來很抽象，并遠(yuǎn)離藝術(shù)家的“存在”。在我們從
　　事創(chuàng)作、展覽藝術(shù)作品，并試圖以其謀生之時(shí)，拷問“存在”的問題對我們有什么用處呢？從公開的引文中（摘自《存在與時(shí)間》），我們可以描繪出這樣的圖景：年輕而狂熱的海德格爾在擠滿學(xué)生的階梯教室里高談闊論，在“存在”問題上兜圈子，卻不能進(jìn)一步解釋或認(rèn)真討論“存在”是什么。不過，這是對海德格爾的歪曲。他從一開始就告訴我們，“存在”在某種程度上已經(jīng)是可知的，我們總是在對“存在”的理解中行事。來聽他這一鼓舞人心而充滿熱情講座的熱切學(xué)生們，大多數(shù)也恰是在對“存在”的理解中行事的，因?yàn)樗�的理論基于世界中存在的日常�?shí)踐經(jīng)驗(yàn)并以之為例證，來討論我們周圍的物和人。
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