《國際漢學(xué)（第26輯）》：
　　二、孟子附屬于孔子的多層原因
　　早期傳教士在介紹孟子時，通常將孟子附于孔子之后，將孟子作為一個補充。孟子對于懦學(xué)思想的發(fā)展，孟子與孔于思想之差異，幾乎盡被忽視。在兩相比較中傳教士對孔于的興趣遠甚于孟子。,這從羅明堅、利瑪竇《拉丁文版孔子語錄匯編》將《孟子》置于其書最后部分可以看出，亦可由殷鐸澤、柏應(yīng)理等人編譯《西文四書直解》時故意略去《盂于》部分而改編成《中國哲學(xué)家孔子》可見一斑①，盡管此書最后頁指出，譯者即將進行《孟子》的翻譯。
　　孔盂兩人在傳教士眼中的地位如此，有內(nèi)、外兩方面的原因：外而視之，孔子作為懦家學(xué)派的創(chuàng)始人，其重要性自然超過孟子；早期傳教士視儒學(xué)為中華士人文化的正統(tǒng)，透徹了解中國文化必從孔子始，其重視孔子也就理所當(dāng)然。傳教士來華皆背負著傳播基督教的神圣使命，從先輩并不成功的經(jīng)歷中，他們深知完成這一使命的困難程度耶穌會士從儒家“五經(jīng)”中找到了某些具有人格神色彩的“上帝"字眼將其附會成基督教的上帝，并視編定“五經(jīng)”的孔于為中國古代的神使赫爾墨斯( Hermes)．孔子傳播的教義即是上帝的啟示。不語“怪力亂神”的孔子盡管差強人意．但遠比宣揚異端的老莊，墨翟更值得信賴。孟子在"性與天道”方面的言論遠多過孔子，似乎應(yīng)該引起傳教士們更多的注意，但問題在于，孟子生活于一個傳統(tǒng)信仰崩壞解紐的時代，從“神本“轉(zhuǎn)向“人本”是那個時代的主流思潮：孟子就心言性，主張仁義內(nèi)在，即便敷衍天道．也為指陳人事，其引述《尚書》《詩經(jīng)》中“上帝’云云，大抵用意如此。所以，《孟子》言“天”愈多、愈細．滿腦子基督上帝的傳教士便愈發(fā)現(xiàn)孟子之‘天”游移不定，跟他們自己的上帝觀念愈加扦格難通。這是傳教士們有意無意重孔輕盂的內(nèi)在原因。
　　另外，孟子在中國思想史上的“升格”運動跟宋代理學(xué)的興起同步。，要而言之，孟子思想中的心性論、工夫論內(nèi)容應(yīng)臺了理學(xué)家們重建儒學(xué)“辟佛的時代需要；孟子的‘升格”，其實是道德本體和心性主體在宋代的升格。而傳教士們已敏銳地感知到理學(xué)的所謂無神論和唯物主義傾向。他們在研讀理學(xué)文獻時發(fā)現(xiàn)，理學(xué)聚焦的“理”“太極”等概念在先秦原始儒學(xué)那里并不重要，而原始懦學(xué)經(jīng)常提及的“上帝…昊天”在宋代理學(xué)那里已幾乎喪失了所有人格神含義。在耶穌會士看來，理學(xué)家們歪曲了原始懦學(xué)的教義，而這種歪曲又跟佛教的影響息息相關(guān)。所以，即便主張適應(yīng)政策的耶穌會士，也強調(diào)區(qū)分原始儒學(xué)和宋代理學(xué)，他們編譯《西文四書直解》時寧愿選用張居正的注釋也不用影響更大的朱熹《四書章句集注》，可能與此有關(guān)①。耶穌會士排斥的理學(xué)既然與《盂子》有如此深的關(guān)聯(lián)，也就難怪他們面對《孟子》時要退避三舍了。
　　16、17世紀之交，在譯介包括《孟子》在內(nèi)的儒家文獻時，早期傳教士的不同教派、修會在中國傳教問題上已經(jīng)形成了涇渭分明的分野。如果說耶穌會主要選擇了取徑原始儒學(xué)文獻而迂回傳教的路線②，那么同屬天主教的多明我會、方濟各會(Franciscan)和巴黎外方傳教會（Missions Eeranl；hres de Paris）則站在了耶穌會的對立面，他們強調(diào)儒學(xué)在根本上獨立于基督教信仰之外，宋代理學(xué)跟原始儒學(xué)之間的差別也遠沒有耶穌會士描述的那么大；他們發(fā)現(xiàn)，中國士人即使皈依了基督教，仍然服膺而不是拒絕理學(xué)思想。依照多明我會和方濟各會的看法，傳播基督教根本無須取道原始儒學(xué)，耶穌會采取適應(yīng)、遷就路線只是在無謂地耗費時間和精力。在17世紀上半葉，耶穌會靠著先人為主的優(yōu)勢，利用大量出版物在歐洲占據(jù)了傳教路線的話語主導(dǎo)權(quán)，但隨著修會內(nèi)部分歧以及不同修會之間分歧的擴大，“禮儀之爭”逐漸升級．耶穌會的話語權(quán)也逐漸旁落。到17世紀中葉，耶穌會的競爭者們就已跟耶穌會旗鼓相當(dāng)、勢均力敵了。
　　至17世紀末，西方傳教士、游客在歐洲出版的以介紹中國為主要內(nèi)容的著作已經(jīng)為數(shù)眾多，舉其要者，也超過五十部，它們從不同側(cè)面建構(gòu)了西方人的中國認知。就傳教士的著作而言，不管各派別傳教士在中、西文化間注重求同還是強調(diào)辨異，他們皆視中國文化和社會為一了不起的存在，激烈反對耶穌會傳教路線者如閔明我，也津津樂道于中國浩如煙海的歷史和學(xué)術(shù)文獻。因此，不能簡單化地認為耶穌會親近中國而多明我會、方濟各會敵視中國，并就此遽下褒貶。對于早期來華傳教士遺留給歐洲的“中國印象”，仍需具體問題具體分析。歷史的發(fā)展充滿吊詭。他們介紹的《孟子》在接下來的18世紀歐洲將要發(fā)揮何種影響．并不由他們的本心所能左右。
　　……