《馬克思主義研究資料（第37卷 國外馬克思主義研究3）》：

　　馬克思預言，通過勞動的機械化和理性化過程的內(nèi)在邏輯，以及勞動者反對資本主義剝削者的自我組織的內(nèi)在邏輯，自由的和貧困的雇傭勞動者將成為無產(chǎn)階級革命的自覺主體。然而，在許多情況下，無產(chǎn)階級的自我組織僅僅導致了資本主義經(jīng)濟的穩(wěn)定化，而成功的革命只出現(xiàn)在或多或少“落后的”國家，其中是貧困的農(nóng)民而不是高度發(fā)展的工業(yè)無產(chǎn)階級為革命政黨提供了群眾基礎。當資本主義工業(yè)化迄今為止并未導致社會主義時，社會主義僅僅是作為導致'業(yè)化的另一條道路才得以存在的。當（資本主義）民主的現(xiàn)成形式已經(jīng)成功地阻礙了社會主義民主的興起時，（官僚）社會主義的現(xiàn)成形式已經(jīng)成功地阻礙了民主社會主義的興起。 

　　我并不相信我正在談論的政治力量的這種世界歷史的結構（constellation）就是對馬克思的資本主義分析的一種駁斥。我也不相信它標志著民主社會主義的最終失敗。但我相信它指出了馬克思的理論在一個重要方面的內(nèi)在局限。馬克思的歷史唯物主義并未提供足夠清晰和獨特的范疇，從而能夠理解現(xiàn)代工業(yè)社會在白決和民主原則的基礎上發(fā)展一種歷史的另類選擇方面的獨特韌性。在對“合理性”的不同形式——在馬克思看來，它們是資本主義的和社會主義的生產(chǎn)形式的典型特征——的概念化方面，他的理論表現(xiàn)出一種全面的含混性。然而，情形似乎是，解決這種含混性的嘗試必定不是導致對歷史唯物主義的范疇框架的修正——這種修正將恢復技術理性與實踐理性之間的區(qū)分，就是導致如下解釋（在給定馬克思的T作的更寬泛語境的條件下，這種解釋確實并不是一種本真的解釋）。

　　……