我們平常說的抽象人性論指的就是這種對人性或人的本質的非科學抽象，馬克思批評抽象人性論只是批評非科學的抽象，決不意味他否定對人性的抽象。馬克思的定義:人的本質“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”，由于沒有談到由個人構成的類的什么東西，甚至沒有談別人的勞動或實踐，很容易使人誤解，似乎他根本否定對人進行抽象。這種理解是不確切的。無論如何不能否認社會是由個人組成的類，即人類，因此，人的本質只能通過對個人進行抽象思維才能達到，在這一點上，舊的人性論思想家并沒有錯，他們錯在只把人類看成是由個人機械相加形成的，認為個人是基礎，沒有個人就沒有社會，從而離開個人之間的聯(lián)系談人性的抽象，正如上面指出過的。因此，在我看來，馬克思在《提綱》中提出的人的本質的定義，不是一個嚴格的完整的定義，而只是說明要如何給人的本質下定義，即要把人擺到社會關系的總和中來尋求人的本質，給人的本質下定義。馬克思在《提綱》中雖然沒有直接講人的本質是勞動，但在《手稿》中講過，后來在《德意志意識形態(tài)》和《資本論》中也講過，而在《提綱》中也批評過費爾巴哈“沒有把人的活動本身理解為客觀的活動”，“他不了解‘革命的’、‘實踐批評的’活動的意義”，并明確指出“社會生活在本質上是實踐的”。后來自然科學和社會科學的發(fā)展證明，人與動物的最根本的區(qū)別、人之所以為人的本質就是勞動和實踐，即對客觀世界的自覺改造，但也不能離開社會關系談勞動，因為人只有結成社會，才能有效地改造世界，才談得上勞動，也可以說，勞動在本質上是社會的。因此，我曾建議把馬克思關于人的本質的一些定義綜合起來，給人的本質下這樣一個定義:“人的本質是能在一定社會關系總和中制造生產工具，從事生產勞動。”這當然是一種抽象，但它是科學的抽象，而不是非科學的抽象。它避免了前面談到的抽象人性論的三個缺點:

　　第一，這樣的人的本質是一切時代、一切民族、一切地區(qū)的個人所共有的，但其具體內容是不斷變化的，在不同的社會關系中，即在不同的社會形態(tài)中，在不同的歷史時代，它的內容是不同的，因而它們并不是空洞的。這樣理解人的本質有其不變的一面，也有其變化的一面。人的本質是人之所以為人而根本區(qū)別于動物的東西，一個人只要是人，就有此本質。它是不變的，它一變，人就不是人了。但生產勞動的性質是隨著歷史過程而不斷變化的，其水平是不斷提高的。把它看成是普遍的、不變的、與人類社會相始終的，并不排斥，而且包含了它的這種變化。人類的生產始終是生產，但它經歷了從原始石器到今天電氣化、自動化的變化，正因為它是普遍的，所以它才能容納如此大的變化，這種變化今天方興未艾，難以設想其極限，如果它不是普遍的，而是某種具體的生產，它早已被淘汰了。

　　第二，這樣的人的本質只是人的本質，不是動物的本質。也不是人的本質在某一時代或某一地區(qū)的特殊表現(xiàn)，即不是某一部分人的本質。這種理解既沒有擴大，也沒有縮小人的本質，沒有用更廣泛的共性或更狹窄的共性來取代真正的人的本質。

　　第三，這樣的人的本質沒有脫離社會關系。

　　如果可以如此理解人的本質的話，那么，我們對抽象人性論就不能簡單否定，他們提出的各種人的本質或人性也不能全盤否定。誠然，他們沒有抓住人的最根本的東西——勞動，他們談到的某些所謂人性如自我保存或自私自利，雖然對于從根本上區(qū)別人和動物并無意義，它們分別是動物性或私有制的反映，而不是人性。但他們談到的不少人性，卻是有意義的。例如理性或思維確是一種人性，因為它能從根本上區(qū)別人和動物，是人之所以為人的本質特征之一，但不是最根本的，不是人的本質，而是為本質，即勞動所決定的。同時，舊人性論者都離開社會關系、離開歷史時代談理性，把理性看成凝固不變的東西，因而被稱為抽象人性論。

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