前 言

在劍橋大學(xué)1933—1934學(xué)年，維特根斯坦向他的學(xué)生口述了“藍(lán)皮書”（盡管他當(dāng)時并不這么稱呼它），并將其油印了出來。在1934—1935學(xué)年，他向他的兩個學(xué)生（弗朗西斯·斯金納和愛麗絲·安布羅斯）口述了“棕皮書”。他只為“棕皮書”做了三份打字稿，只給非常親近的朋友和學(xué)生看過。但是，人們借走并復(fù)印了這些口述且相互交換。如果維特根斯坦對這些口述進(jìn)行命名，那么他可能會將它們稱為“哲學(xué)評論”或“哲學(xué)研究”。但第一批口述被包在一個藍(lán)色封皮里，第二批則在一個棕色封皮里，于是它們就常常被這樣說及 了。

后來，他曾將藍(lán)皮書寄給了羅素爵士，并附了一張便箋：

親愛的羅 素：

大概兩年前，我答應(yīng)給你寄一份我的手稿。我現(xiàn)在給你寄的并不是那個手稿。我還在它上面磨洋工，天知道我會不會將它或它的任一部分拿去出版。但是，兩年前，我在劍橋上了一些課，向我的學(xué)生口述了一些筆記，讓他們可以在手里（如果不是在腦子里的話）帶些東西回家。我復(fù)印了這些筆記。我正在糾正其中一些副本印刷上的以及其他方面的錯誤，這時我想到你可能會想要擁有一份。所以我就給你寄一份。我并不想建議你讀一下這些講課記錄，但是如果你沒有其他更好的事情可做，如果你會從中得到一些微小的快樂，那我將非常高興。（我認(rèn)為要理解它們是很難的，因?yàn)檫@么多的要點(diǎn)只是被稍稍觸及而已。它們只是為那些聽了這些課程的人而準(zhǔn)備的。）正如我說的，如果你不讀它們，那是完全沒關(guān)系的。

你永遠(yuǎn)的

路德維希·維特根斯坦

然而這就是《藍(lán)皮書》的全部了：一系列筆記�！蹲仄�書》的情況不太一樣，有段時間，他認(rèn)為它是他可能出版的東西的初稿。他不止一次地著手修訂它的某個德語版。最后一次是在1936年8月。帶著少量改動和增補(bǔ)，他的修訂工作進(jìn)行到了關(guān)于志愿行為（voluntary action）的討論開始的地方——大致是我們這個文本的第154頁。然后，他用濃重的筆跡寫道：“這整個修改的努力，從一開始到現(xiàn)在，都毫無價值�！蹦菚r，他開始寫我們現(xiàn)在看到的《哲學(xué)研究》的第一部分（后來有少量修訂）。

我懷疑他可能無論如何都不會出版《棕皮書》的英文版。任何一個能看他的德文版的人都會知道為什么。他的英文風(fēng)格常常是笨拙的，充滿了德語的表達(dá)習(xí)慣。但是我們未做任何改動，除了很少一些地方，在那里這種表達(dá)習(xí)慣破壞了意義且須改之處顯而易見。我們在這里出版的是他給學(xué)生的一些筆記，以及一個供他自己使用的手稿，僅此而已。

對于維特根斯坦來說，哲學(xué)是一種研究方法，但是他關(guān)于這個方法的想法是在變化的。這一點(diǎn)我們可以在他使用比如“語言游戲”這個概念的方式中看出來。他以前引入這個概念是為了擺脫語言的必然形式這個想法。這至少是語言游戲在他那里的用法之一，而且是最初的用法之一。想象一些不同的語言游戲常常是有益的。起初他時而會寫下“語言的不同形式”——就好像那是一樣的東西，盡管他在后來的版本中有時又改正了這一點(diǎn)。在《藍(lán)皮書》中，他有時會談到想象不同的語言游戲，有時談到想象不同的記號法——就好像那就是語言游戲。而且看起來他并未明確區(qū)分能夠說話和理解一種記號法。

比如，他談到借助某人對詞語意義的解釋而理解人們意謂的東西。就好像“理解”和“解釋”是以某種方式相互關(guān)聯(lián)的。但是，在《棕皮書》中，他強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)一種語言游戲是某種先于意義解釋的東西。所需的并不是解釋，而是訓(xùn)練——可與你對動物的訓(xùn)練相比較。這和他在《哲學(xué)研究》中強(qiáng)調(diào)的一點(diǎn)是一致的，那就是能夠說話和理解所說的東西——知道它意謂著什么——并不意味著你能夠說出它意謂的東西，這也不是你學(xué)會的東西。他在這里（《哲學(xué)研究》第一部分第32節(jié)）說道：“奧古斯丁對學(xué)習(xí)人類語言的描述就好像孩子來到了一個陌生的國家并且不理解這個國家的語言，也就是說，就好像他已經(jīng)有了一種語言，只不過不是這一種�！蹦憧梢詥栆粋�孩子這表達(dá)式意謂的是什么，以此來搞清楚這孩子懂不懂法語。但這并不是你判斷一個孩子能不能說話的方式。這也不是孩子學(xué)習(xí)說話時學(xué)到的東西。

當(dāng)《棕皮書》說到不同的語言游戲作為“人類交流的系統(tǒng)”的時候，這些并不僅僅是不同的記號法。這引入了一個理解的觀念，以及理解和語言的關(guān)系的觀念，這在《藍(lán)皮書》中根本沒有出現(xiàn)。在《棕皮書》中，他堅(jiān)持認(rèn)為比如“理解”并不是一個東西，它和語言游戲本身一樣，是多種多樣的。這將會是如下這個主張的理由：當(dāng)我們想象不同的語言游戲時，我們并不是在想象任何一個普遍的語言系統(tǒng)的某一些部分或可能的部分。

在這一點(diǎn)上，《藍(lán)皮書》并沒有那么清楚。在第17頁，他說：“學(xué)習(xí)語言游戲就是學(xué)習(xí)語言的初始形式或初始語言�！钡�是接下來他說道：“如果我們想要研究真假問題，研究命題和實(shí)在的一致或不一致的問題，研究斷言、假設(shè)和問句的本性問題，我們得去查看語言那些初始的形式（這樣做是大有裨益的），在這里，這些思考形式出現(xiàn)時并未帶著那些高度復(fù)雜的思想活動的令人困惑的背景。當(dāng)我們查看這些語言的簡單形式，那些好像掩蓋了我們語言的日常用法的精神迷霧消散了。我們看到了行動和反應(yīng)，這些是明確而清晰的。另一方面，我們在這些更簡單的活動中認(rèn)識到的語言形式并未與我們那些更為復(fù)雜的語言形式割裂開來。我們看到，我們能通過逐漸增加新形式的方式從初始形式中構(gòu)造出更為復(fù)雜的形式。”

這幾乎使得這段話看起來就好像是我們正在試圖給出某種類似于對我們的日常語言的分析的東西。就好像我們想要發(fā)現(xiàn)某些我們言說一種語言的時候正在發(fā)生但在我們運(yùn)用這種能穿透掩蓋語言的迷霧的方法之前無法看到的東西。就好像“斷言、假設(shè)和問句的本性”就在那里，我們剛剛找到了一種使其清晰可見的方法�！蹲仄�書》否定了這一點(diǎn)。這就是為什么他在《棕皮書》（第81頁）中堅(jiān)持認(rèn)為他“并不將我們描述的這些語言游戲視為某種語言的不完整的部分，而是將其視為本身就完整的語言”的原因。因此，一種語言中的某種語法功能在其他語言中可能不會有任何對應(yīng)物。“與實(shí)在一致或不一致”在另一些語言中會是某種不同的東西——因此，對另一種語言中的與實(shí)在一致與否的研究可能不會為你顯示出很多關(guān)于它在這一種語言中是什么的東西。這就是為什么他在《棕皮書》中要問“磚頭”在初始的語言中意謂的東西是否和它在我們的語言中意謂的東西相同的原因。這和他的如下看法相一致，即更簡單的語言并不是更復(fù)雜的語言的一種不完整形式。那里對我們要處理的是不是一個省略句的討論構(gòu)成了他關(guān)于什么是不同語言游戲的說明的一個重要部分。但《藍(lán)皮書》甚至都沒有預(yù)計(jì)到這一點(diǎn)。

在維特根斯坦的某個筆記本中，有一條關(guān)于語言游戲的評論，這條評論一定是他在1934年年初寫下的。我懷疑它比我引自《藍(lán)皮書》第17頁的那段話還要早。無論如何，它們并不一樣�！爱�(dāng)我描述某個簡單的語言游戲的時候，這樣做并不是為了用它們來逐步構(gòu)造出完善的語言活動——或思想活動，這只會導(dǎo)向不公正（尼克德和羅素）。我想要將這些游戲如其所是地放在那里，讓它們以其澄清的作用照亮具體的問題。”

我認(rèn)為這將會是對《棕皮書》第一部分的方法的正確描述。但這也指出了《棕皮書》和《哲學(xué)研究》的巨大區(qū)別。

在《棕皮書》中，對不同的語言游戲的描述并不直接就是對具體哲學(xué)問題的討論，盡管其目的是照亮這些問題。它照亮的是語言的各種不同的方面，特別是我們因?yàn)楸荒承┰谡軐W(xué)的問題中得到最鮮明表達(dá)的傾向蒙蔽而無法看到的那些方面。以這樣的方式，這種討論確實(shí)揭示了導(dǎo)致那些問題的困難是從哪里產(chǎn)生的。

比如，在關(guān)于“能”，以及這和“看到共同之處”的關(guān)聯(lián)所說的話中，他提出了當(dāng)你學(xué)會語言的時候?qū)W會的是什么的問題，或者說當(dāng)你知道某個東西意謂的是什么的時候你知道的是什么的問題。但是，他還提出了問語言如何能發(fā)展是什么意思這個問題——“那仍然有意義嗎？你現(xiàn)在還在說話？抑或你發(fā)出的是無意義的聲音？”這會通向“什么能夠被說”或者“我們怎么知道它是一個命題”這樣的問題，或者“什么是一個命題”，或者“什么是語言”這樣的問題。他在這里描述語言游戲的目的是揭示出人們不必被引導(dǎo)去問這些問題，而且如果人們被引導(dǎo)去這樣問，那么這就會是一種誤解。但困難就在于我們只能奇怪于為什么人們總是被引導(dǎo)去這樣問。在這一點(diǎn)上，《哲學(xué)研究》是不一樣的。

和在《棕皮書》中一樣，《哲學(xué)研究》中的語言游戲也不是對一種更復(fù)雜的語言進(jìn)行闡釋中的一些步驟，它們甚至可能比《棕皮書》中的語言游戲更不是這樣的。但它們是通向（《哲學(xué)研究》第65節(jié)）關(guān)于“什么是語言”這個“大問題”的討論中的一些步驟。

他將它們引進(jìn)來——在《哲學(xué)研究》和《棕皮書》中，是為了照亮那些關(guān)于詞語和它們代表的東西的關(guān)系的問題。但是，在《哲學(xué)研究》中，他關(guān)注的是我們在奧古斯丁那里找到的“關(guān)于意義的哲學(xué)觀念”，而且他表明了這種觀念是在表達(dá)這樣一種傾向，這種傾向在那種邏輯專名理論中表現(xiàn)得最為明顯，這種理論認(rèn)為唯一真正的名稱就是指示性的“這個”和“那個”。他將其稱為“將我們的語言的邏輯理想化的傾向”（第38節(jié)）——部分地是因?yàn)�，與邏輯專名相比，“其他任何我們可能稱之為名稱的東西只是在一種不精確的、近似的意義上才是一個名稱”。正是這種傾向引導(dǎo)人們?nèi)フ務(wù)撜Z言的終極本性或邏輯上正確的語法。但人們?yōu)槭裁磿�陷入此中呢？沒有什么簡單的答案，但是維特根斯坦在這里通過繼續(xù)討論“簡單”和“復(fù)雜”的概念以及邏輯分析的觀念開啟了一個答案。（他在《棕皮書》中根本沒有這么做，而且如果他想要的僅僅是搞清楚語言的功能，那么他也沒必要這樣做。）

對語言的邏輯分析或?qū)γ�題的邏輯分析的整個想法都是古怪而混亂的。在給出他那些語言游戲的時候，維特根斯坦根本沒有試圖給出任何的分析。如果我們將它們稱為“更原初性的”或“更簡單的”語言，那并不意味著它們揭示了某些類似于一種更復(fù)雜的語言必須具有的元素的東西（參照《哲學(xué)研究》第64節(jié)）。它們是不同的語言——不是“語言”的某些元素或某些方面。但這樣一來我們可能想要問有什么與它們有關(guān)的東西使得我們說它們都是語言。不管怎么說，是什么讓某個東西是一種語言呢？而這就是關(guān)于語言或命題之本性的“大問題”（《哲學(xué)研究》第65節(jié)），這個問題就位于到這里為止的全部討論的背后。

我們甚至可以說，《哲學(xué)研究》中到這里為止的討論是在試圖呈現(xiàn)出利用語言游戲來處理哲學(xué)問題的意義。這樣說或許更好：揭示出對語言游戲的使用是如何澄清什么是哲學(xué)問題 的。

另一方面，在《棕皮書》中，他從不同種類的命名的例子過渡到對“與實(shí)在相比較”的不同方式的討論。這無疑仍然是在討論詞語和它們所代表的東西的關(guān)系。但是，他在這里并沒有試圖呈現(xiàn)出那種在哲學(xué)中帶來困難的看待詞語的方式背后的傾向。

在《哲學(xué)研究》中，他繼續(xù)討論邏輯和語言的關(guān)系，但是他在《棕皮書》中并沒有這樣做，盡管這種討論和他在《棕皮書》中說的話密切相關(guān)。我特地指的是他在那里關(guān)于“能”說的話，以及這和“什么是可以被說的”這個想法的聯(lián)系。（“我們何時會說這仍然是語言？我們何時會說它是一個命題？”）因?yàn)槟抢锏恼T惑是去設(shè)想一種演算以及在其中什么是可以被說的。但是維特根斯坦會將其稱為是對語言的規(guī)則以及什么是語言使用的誤解。當(dāng)我們像一般情況下那樣說話的時候，我們并不在使用可精確定義的概念，也沒有在使用精確的規(guī)則。而這種可理解性也不同于演算中的可理解性。

正是因?yàn)槿藗儼选笆裁词强梢员徽f的”當(dāng)作“什么是在一種演算中被允許的”（“‘允許’一詞在那里還會是其他什么意義呢？”）——正是基于這個理由，邏輯才被假定為是支配著語言這個統(tǒng)一體的東西，它支配了什么屬于語言、什么不屬于語言，什么是可理解的、什么不是可理解的，什么是一個命題、什么不是一個命題。在《棕皮書》中，維特根斯坦堅(jiān)持認(rèn)為語言并不具有那種統(tǒng)一性，也沒有那種可理解性。但是他并未討論人們?yōu)槭裁聪胍�假定它具有那種統(tǒng)一性和可理解性。

你可能會認(rèn)為他在更早的時候，即在《藍(lán)皮書》中，就這樣做了，但我不這樣認(rèn)為。我并不認(rèn)為他在那里看到了關(guān)于邏輯和語言的問題，而這無疑是《棕皮書》呈現(xiàn)出來的，即使它并未十分清楚地表明這是何種類型的困難。在《藍(lán)皮書》第25頁，他說：“一般說來我們并不按照嚴(yán)格的規(guī)則使用語言——語言也不是借助嚴(yán)格的規(guī)則而教給我們的。另一方面，我們，在我們的討論中，總是將語言拿來與按照精確規(guī)則而進(jìn)行的演算作比較�！碑�(dāng)他（在那一頁的最下面）問道為什么我們會這樣做的時候，他的回答也很簡單，“答案是：我們試圖驅(qū)除的那種困惑總是源自這種對待語言的態(tài)度”。你可能會想這是不是一個答案。他的看法，正如他在第27頁說的那樣，是“有哲學(xué)困惑的人在某個詞的使用方式中看到了一條法則，試圖一以貫之地使用這條法則，結(jié)果遇到了……自相矛盾的結(jié)論”。這初看起來像是他在后來的《哲學(xué)研究》中關(guān)于將我們語言的邏輯理想化的傾向所說的話。但是在這里，在《藍(lán)皮書》中，他并沒有呈現(xiàn)出那里導(dǎo)致人們以這樣的方式思考詞語的是與語言的使用或?qū)φZ言的理解有關(guān)的什么東西。假設(shè)我們說這是因?yàn)檎軐W(xué)家以一種形而上學(xué)的方式看待語言。很好，但是當(dāng)我們問是什么讓他們這樣做的時候，維特根斯坦在《藍(lán)皮書》中的回答是：這是因?yàn)閷σ话阈缘目释�，因�(yàn)椤罢軐W(xué)家總在眼前看到科學(xué)方法，并且不能自持地被引誘去以科學(xué)的方式提出問題并回答這些問題”（第18頁）。換言之，他并沒有在特別與語言有關(guān)的任何東西中找到形而上學(xué)的來源。這一點(diǎn)在這里是很重要的，它意味著他對哲學(xué)困惑的性質(zhì)并未像他在寫《哲學(xué)研究》時那樣清楚。但是，無論如何，并不是那種傾向——以科學(xué)的方式問并回答問題——或者主要并不是那種傾向，導(dǎo)致哲學(xué)家在困惑于語言或理解的時候去構(gòu)想一種理想語言或一種邏輯上正確的語法。那是以另一種方式到來的。

在《藍(lán)皮書》中，維特根斯坦很清楚我們并不按照嚴(yán)格的規(guī)則來使用語言，我們并不根據(jù)像科學(xué)所談?wù)摰哪欠N法則來使用詞語。但是，對于“知道意義”或“理解”這樣的觀念，他并不是十分清楚，而這意味著他對于“遵守一條規(guī)則”這個觀念中的很多東西也仍然不太清楚�；�于這個理由，他并未完全認(rèn)識到當(dāng)人們說知道一種語言就是知道什么能被說的時候可能會出現(xiàn)的那種困惑。

“我們的詞語的意義的可能性依賴于什么呢？”那就是我們在邏輯專名理論和邏輯分析理論中找到的意義觀念背后的東西。而且它伴隨著當(dāng)你學(xué)習(xí)語言時學(xué)到的是什么或者什么是學(xué)習(xí)語言這樣的問題。維特根斯坦在《藍(lán)皮書》中清晰地說明了詞語具有的是我們給予它們的意義，而想到要去研究它們真正的意義則是一種迷惑。但是，他并沒有清楚地看到學(xué)習(xí)一種語言游戲和學(xué)習(xí)一種記號法的區(qū)別。基于這個理由，他不可能十分清楚他所反對的那種困惑的性質(zhì)。

換言之，在《藍(lán)皮書》中，維特根斯坦并沒有清楚地看到關(guān)于語言的必要條件或語言的可理解性的問題是什么。這就是為什么他能夠在第28頁說“日常語言是沒問題的”的原因。這就像是說“好吧，這是一種語言”。那似乎意味著它滿足了這些必要條件。但是當(dāng)他這樣說的時候，他自己也處于他后來呈現(xiàn)出的那種困惑之中。如果人們像維特根斯坦在這里認(rèn)為的那樣認(rèn)為“構(gòu)造理想語言”好像是他在構(gòu)造語言游戲時所做的事，那么對我來說這似乎遮蓋了理想語言的要點(diǎn)——遮蓋了那些談?wù)摾硐胝Z言的人想要做的事。

可能就是這種模糊性，或某種與之類似的東西，導(dǎo)致維特根斯坦在《藍(lán)皮書》中不止一次地說到“語言的演算”（比如，第42頁最上面一段，或者第65頁中間那一段，以及那一頁的最后一行）——盡管他也說過我們只有在極少一些情況下才會像進(jìn)行演算那樣使用語言。如果你沒有區(qū)分開語言和記號法，你也許幾乎看不到遵從一種語言和遵從一種記號法的區(qū)別。但是這樣一來你可能也不太清楚與語言和邏輯的關(guān)系有關(guān)的困難。

這些困難在《棕皮書》中變得更加清楚了，即使他在那里并未明確指向它們。我們可以說它們是《哲學(xué)研究》的主題。

因?yàn)檫@個主題就是關(guān)于“將某物看作某物”的討論和前面部分的基礎(chǔ)。我們再次發(fā)現(xiàn)維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中以一種在《棕皮書》中從未出現(xiàn)的方式將這些討論轉(zhuǎn)變成了對哲學(xué)困難的揭露。

有段時間，維特根斯坦對什么是“識別出它是一個命題”（即使它可能是完全陌生的）或“識別出某個東西是語言”（比如，在獨(dú)立于識別出那東西說的是什么的情況下識別出那是某種寫在那里的東西）這個問題頗感興趣�！蹲仄�書》第二部分與這個問題有關(guān)。它顯示出當(dāng)人們正確地看待這種“識別”的時候，它們就不會導(dǎo)致哲學(xué)家們曾經(jīng)問過的那些問題。比如，他給出的理解一個句子和理解一段音樂之間的相似之處，或者想要說這個句子意謂了一些東西和想要說這種顏色圖案說了一些東西之間的相似之處——清晰地顯示了情況并不像是你識別出了任何（或許是“可理解性”的）一般性特征且應(yīng)該能夠告訴我們它是什么，正如你也不能有意義地問我這個顏色式樣說了些什 么。

但是，為什么在這里人們確實(shí)想要提到比如“元—邏輯”呢？《棕皮書》對此給出了解釋，并且暗示了更多的東西。但是，某些與我們使用語言的方式有關(guān)的東西，某些位于語言和思考的聯(lián)系中的東西——某個論證的力量，以及一般說來的表達(dá)式的力量——使得識別出它是一種語言似乎十分不同于識別出它是某個游戲中的一步。（就好像理解是某種外在于符號的東西，就好像為了成為語言還需要某種并不存在于符號系統(tǒng)本身之中的東西。）在《哲學(xué)研究》最后的那些段落中，他試圖考察這一點(diǎn)。

他曾經(jīng)說到“對符號的操作”。某人可能會說：“你把它搞得好像是操作一臺機(jī)械裝置，就像其他任何機(jī)械裝置那樣。倘若那就是它的全部——只是機(jī)械裝置——那么它就不是語言�！焙冒�，對此沒有什么簡短的答案。但這是一個重要的問題。我們“用符號思考”意謂的是什么這個問題也一樣。那是什么？援引用鉛筆在紙上寫寫畫畫的例子真的有幫助 嗎？

這其中的很多問題可以通過強(qiáng)調(diào)說話和寫字屬于與其他人進(jìn)行的交流來回答。符號在那里獲得它們的生命，這就是為什么語言不僅僅是一種機(jī)器裝置的原因。

但是這里的反對意見是：某人或許可以做到這一切，在與他人的“游戲”中正確地給出符號，并且做得挺好，即使他是“意義—盲”。維特根斯坦對這個表達(dá)式的使用類似于“色—盲”和“音—盲”。如果我對你說了一個多義詞，比如“board”，我可能會問你當(dāng)你聽到這個詞的時候想到的是哪個意義，你可能會說你想到的是像煤炭委員會那樣的委員會，或者也許你并不想到這個，而想到一塊木板。好吧，難道我們不能想象某人完全無法理解這樣的問題嗎？如果你剛剛對他說了一個這樣的詞，這個詞沒有給他任何意義。然而，他能夠?qū)�這些句子和他遇到的其他話語以及對場景作出“語言反應(yīng)”，并且這反應(yīng)是正確的�；蛘呶覀儾荒芟胂筮@一點(diǎn)？我覺得維特根斯坦并不確定。如果一個人是“意義—盲”，他對語言的使用會不會因此而有任何區(qū)別呢？或者對意義的感知并不是語言使用的一部分？

關(guān)于最后這個問題，關(guān)于這樣的問法，這里有一些錯誤的東西。但是它似乎揭示了我們的“對語言的使用”的觀念中仍然有一些不清楚的東西。

或者，如果我們僅僅強(qiáng)調(diào)符號屬于與人們的交流，那么關(guān)于“洞見”在數(shù)學(xué)中以及證明的發(fā)現(xiàn)中扮演的角色，我們又會說點(diǎn)什么呢？

只要這些困難存在，人們就仍然會認(rèn)為這里肯定有某種類似于解釋的東西。他們?nèi)匀粫�認(rèn)為如果它是語言，那么對我來說它肯定有所意謂，等等。基于這個理由——為了試圖理解這些是何種類型的困難——維特根斯坦就有必要像他所做的那樣進(jìn)入“將某物看作某物”這整個復(fù)雜的話題。

在那里我們得使用稍微不同的方法。人們不能用語言游戲做這么多的事情。

拉什·里斯