概述

大腔戲，為福建地方劇種，屬于我國高腔劇種之一，其源來自宋元南戲四大聲腔中的弋陽腔。弋陽腔約于元末明初形成江西弋陽縣，明初開始流行于贛、蘇、皖等地，明中葉在南方各地廣為流傳，并在福建北部山區(qū)流行。清初廣泛流行于全國各地漢人居住區(qū)。其在福建主要流行于閩北與閩中的永安、大田、尤溪、南平、沙縣等地。其聲腔音樂并為閩西、閩北的提線傀儡戲所沿用。清中葉間，亂彈腔盛行各地，以皮黃與吹腔為主調(diào)的小腔戲盛行，大腔戲開始衰落，或改調(diào)歌之，或趨于消亡，至上世紀(jì)80年代大多班社僅余一些遺跡，大腔戲作為地方劇種完整的戲劇形態(tài)多已不存，現(xiàn)僅剩永安一班及殘存于大田、尤溪、南平等地的民間少數(shù)坐唱式唱曲班。2006年6月，永安市青水鄉(xiāng)豐田村大腔戲被正式列入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄。

一、歷史沿革

弋陽腔是明初開始流行于中國南方的南戲系統(tǒng)的戲曲聲腔，大腔戲即是從該聲腔沿續(xù)發(fā)展而來。歷代文人筆記對(duì)于各地弋陽腔多有述及，但作為弋陽腔劇種的大腔戲的歷史，由于缺乏地方文獻(xiàn)記載，其劇種來源及流傳脈絡(luò)一直未能縷清。上世紀(jì)80年代以來，雖經(jīng)戲曲志及音樂集成工作者在編纂工作中，通過努力的調(diào)查及文獻(xiàn)查詢，才使其有一種成形的劇種形態(tài)的出現(xiàn)。但其中歷史源流部分根據(jù)口述傳說誤載現(xiàn)象較為嚴(yán)重。近年以來，閩中地區(qū)的大田、永安兩地發(fā)現(xiàn)完整的宋雜劇遺存形態(tài)——作場(chǎng)戲，既是大腔戲發(fā)展的泉源、也保存了少量大腔戲早期形態(tài)遺韻，為大腔戲的研究提供很重要的比較資料。同時(shí)，通過對(duì)大腔戲的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘和研究，對(duì)該劇種流傳路線、班社史、劇目情況、唱腔音樂及藝人傳承等方面作了大量的補(bǔ)充調(diào)查和梳理，有了許多較為真實(shí)可靠的新資料的發(fā)現(xiàn)，擯棄了一些以訛傳訛的傳說，使大腔戲歷史脈絡(luò)逐漸清晰起來。

（一）福建宋元雜劇

大腔戲在閩中的發(fā)生與流傳，不是無本之木、無泉之水，其社會(huì)基礎(chǔ)除與流行弋陽腔的江西接壤的特殊地理?xiàng)l件外，而更重要的是早在宋元間福建已有雜劇的廣泛流行，這是最重要的社會(huì)條件。雜劇，也稱雜戲，南宋間福州太守梁克家（1128—1187）《三山志》在說到元宵“觀燈”時(shí)，即揭示其雜戲演出盛況。書中提到元宵時(shí)節(jié)“州向譙門設(shè)立。巍峩突兀，中架棚臺(tái)，集俳優(yōu)、娼妓、大合樂其上”的演劇規(guī)模，談到其中的“雜戲”時(shí)稱：

   觀燈：……既夕，太守以燈炬千百，群伎雜戲迎往一大剎中以覽勝；州人士女卻立跂望，排眾爭(zhēng)觀以為樂。本州司理王子獻(xiàn)詩：“春燈絕勝百花芳，元夕紛華盛福唐。銀燭燒空排麗景，鰲山聳處現(xiàn)祥光。管弘喧夜千秋歲，羅綺填街百和香。欲識(shí)使君行樂意，姑循前哲事祈禳。

宋人陳淳（1153—1217）《上傅寺丞論淫戲》提到的“乞冬”活動(dòng)中的“優(yōu)人作戲”，以及所謂的“淫戲”，均可以充分了解到閩南于當(dāng)時(shí)雜劇流行之盛況。據(jù)該文稱：

某竊以此邦陋俗，當(dāng)秋收之后，優(yōu)人互湊諸鄉(xiāng)保作淫戲，號(hào)“乞冬”。群不逞少年，

遂結(jié)集浮浪無賴數(shù)十輩，共相唱率，號(hào)曰“戲頭”。逐家聚斂錢物，豢?jī)?yōu)人作戲，或弄傀儡。筑棚于居民叢萃之地，四通八達(dá)之郊，以廣會(huì)觀者。至市廛近地，四門之外，亦爭(zhēng)為之，不顧忌。今秋自七、八月以來，鄉(xiāng)下諸村，正當(dāng)其時(shí)，此風(fēng)在在滋熾。其名者曰戲樂，其實(shí)所關(guān)利害甚大。

與漳州同時(shí)的興化地區(qū)（今莆田市）的雜劇，也呈方興未艾之勢(shì)，在莆田籍詩人劉克莊（1187—1269）的詩詞中，吟及雜劇的詩詞作達(dá)十余首之眾，可見其時(shí)當(dāng)?shù)氐碾s劇十分繁勝。如劉詩《無題二首》之二云：

棚空眾散足凄涼，昨日人趨似堵墻；兒女不知世事艱，相呼入市看新場(chǎng)。

這里的“新場(chǎng)”亦即雜劇之“作場(chǎng)”。興化雜�。ò�涵傀儡戲）所演之題材確也廣泛，據(jù)《觀社行，用實(shí)之韻》之詩第二首中吟道：

陌頭俠少行歌呼，方演東晉談西都；哇淫奇響蕩眾志，瀾翻辨吻矜群愚。狙公加以章甫飾，鳩盤謬以脂粉涂�；奶瓶涓缸邨壵�，恍惚象罔行索珠；效牽酷肖渥涯馬，獻(xiàn)寶遠(yuǎn)致昆侖奴；豈無蘋藻可羞薦，亦有忝稷堪舂揄。臞翁傷今援古誼，通國爭(zhēng)笑翁守株……

明代，福建民間，雜劇流行之勢(shì)不減，萬歷二十五年陸以載纂修《福安縣志》載其事稱：

俗侈而凌僭，方巾盈路，士夫名器為村富所竊，而屠販奴隸，亦有著云履而白領(lǐng)緣者。且喜雜劇、戲文，其諺曰：“無錢扮戲，何暇納糧？”故多以競(jìng)戲相軋。

其中所指“雜劇、戲文”，無疑即是指雜劇之遺存形態(tài)。受明代四大聲腔之弋陽、昆山二腔的影響，雜劇因其粗獷、簡(jiǎn)約和缺乏人物角色和豐富的故事情節(jié)而衰落，僅在永安和大田兩地山村守其一隅。清康熙三十二年葉振甲纂修，周卜世續(xù)修《大田縣志》卷八〈堂廟〉，即直記載當(dāng)?shù)仉s劇殘存演出活動(dòng)。據(jù)該志稱：

（廣平）龍湖堂，在四十五都。宋慶歷四年建，元延祐六年重建。鄉(xiāng)人歲以七月具鹵簿儀仗，導(dǎo)其神出游。飾雜劇，數(shù)百人冒鬼面，披文繡，為前代帝王將相，前后導(dǎo)從

之。荷戈槊，曳旌旗，鼓鐲震山谷，空一鄉(xiāng)之人。隨之早暮朝參，謂之衙儀。歲糜費(fèi)以數(shù)百計(jì)，里人郭奇逢白郡守沈某，力革之。

其中的郭奇逢，大田廣平人，明嘉靖三十三年(1554)任撫州府通判。可見，于明代嘉靖年間或更早以前，大田廣平的雜劇已相當(dāng)盛行。文中所說“飾雜劇，數(shù)百人冒鬼面，披文繡，為前代帝王將相，前后導(dǎo)從之。”正是大田縣至今所遺存雜劇“作場(chǎng)戲”和其請(qǐng)“闊公神”巡境游村的儀式活動(dòng)情景。該雜劇的最重要的特征之一就是有類似宋代“官本雜劇段數(shù)”短劇的演出和面具戲，而其有闊公、大媽、二媽、判官、小鬼、牛頭、馬面以及紅黑白三個(gè)回回，都是戴面具或套頭（牛頭、馬面）。它不是簡(jiǎn)單的“飾雜劇”，而是地地道道的演雜劇。此文獻(xiàn)即印證了大田歷史上雜劇的存在。所不同的是廣平鎮(zhèn)的作場(chǎng)戲已消亡多年，而在該縣文江鎮(zhèn)的朱坂村卻完全保留了下來。只是由于它的“過時(shí)”的原因，沒有引起人們太多的注意，而在許多農(nóng)村悄然消失了，雜劇已淡出人們的視野，甚至被歷史所遺忘。

近年來，福建省藝術(shù)研究院葉明生研究員與同亊羅金滿、曾憲林在做非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的課題《大腔戲音樂》調(diào)查中，于福建中部三明市（舊屬延平府）的大田縣朱坂村、永安市槐南村兩地農(nóng)村獲得了作場(chǎng)戲的演出本和相關(guān)資料。永安槐南村的作場(chǎng)戲稱“人場(chǎng)”、“著場(chǎng)”，齣目?jī)H八、九個(gè)，劇目人物、內(nèi)容除極個(gè)別與朱坂作場(chǎng)戲相同，大多數(shù)齣目均不雷同，可見二者屬同一時(shí)期的雜劇產(chǎn)物，但其傳承不同，顯示各自的獨(dú)立性�；蹦献鲌�(chǎng)戲劇目抄本有《人場(chǎng)全本》、《人場(chǎng)總綱》、《場(chǎng)本全部》等名稱，其抄本版本保存尚多。在眾多抄本中，《人場(chǎng)全本》抄寫年代清晰可辨，該抄本封面有“大清同治壬申”字樣，以及有“黃金盛”之題名。抄本末有題識(shí)曰“大清同治壬申十一年孟夏月上浣日黃步慶謹(jǐn)書。此本流傳后裔，奕世書香�！贝藶槟壳八�見槐南作場(chǎng)戲最完善的抄本之一。抄本后附有《大八仙》曲詞，以及【圓（園）林好】【仙花子】【慶（泣）顏回】【生路咒】【玉芙蓉】【一江風(fēng)】【龍舟序】【朝元歌】【花（畫）眉序】【錦堂月】【右骨兒】等十余支曲牌名及曲詞。這些都是研究雜劇彌足珍貴之資料。

槐南作場(chǎng)戲的劇目與朱坂作場(chǎng)戲的劇目，除少數(shù)相類似外，大多數(shù)并不相同。造成這種差異性的原因很多，其戲文特征表現(xiàn)于三方面：一是慶賀元宵、歌舞升平；二是驅(qū)邪鎮(zhèn)妖、禳災(zāi)祈福；三是滑稽戲調(diào)、高臺(tái)教化。其表現(xiàn)形式除了人物對(duì)白、歌舞，還有很大篇幅的科儀表演。

大田縣朱坂的雜劇作場(chǎng)戲，其在劇目中的雜劇特征比較明顯。戲劇形態(tài)雖同屬雜劇范疇，但其齣目、結(jié)構(gòu)、人物、內(nèi)容都有許多不同，目前保存于道壇大部分的作場(chǎng)戲劇目抄本《豐場(chǎng)總綱》和作場(chǎng)《科儀秘旨》都出于道師廖法昌之手，時(shí)間為民國十九年（1930）�！敦S場(chǎng)總綱》抄本總計(jì)48頁，每頁兩面，正文以每面十二行小楷豎寫。其抄本序文雅馴、齣目清晰、文字規(guī)范，堪稱善本。抄本前有一篇文字精練的《序》文，對(duì)于當(dāng)?shù)刈鲌?chǎng)戲淵源、規(guī)制、齣目、人物、宗旨、要意，都作了提綱挈領(lǐng)的概述，最值得關(guān)注。其文不長，現(xiàn)全引如下：

序

朱陽豐場(chǎng)之設(shè)，不知昉自何氏，創(chuàng)自何時(shí)？但十年一舉，未嘗或有間斷。大都是祈豐保民，樂于堯天舜日而已。故古之設(shè)場(chǎng)，尚土語俚辭。演為堯舜戲也。久玩之無余韻，即以梨園間之。今堯舜戲無傳，而場(chǎng)亦因以無考。所存器仗、雜劇不知何所措用？即照啰哩盤旋，與古意大不相關(guān)。曷足動(dòng)人耳目耶！余暇日，竊以巳照牌按調(diào)粗編為曲，使貫串承接，序以段落。今計(jì)十有五出，謂之場(chǎng)。其中為明王、回回者，樂天下一家太平景象也；為閻浮、鬼判者，勸善懲惡，使知敬畏耶；為金、銀、財(cái)、寶者，見錢可通神，利益我鄉(xiāng)也；為田公、闊公者，恐褻近于戲，使神道設(shè)教也；賞春、游春，快樂春光也；巫醫(yī)、巫婆、道士者，破迷杜混也。用鄉(xiāng)談俗語者不雜于戲也。依啰哩進(jìn)退者，上古之遺風(fēng)也。要之不外祈豐保民，樂于堯天舜日之中也。余索居寡聞。敢曰大觀，姑成次第，以待后之錦心好事者，又為之潤色之。

拾年一次逢辛歲，拾夜又添二朝天

上章敦牂歲君梅月子弟廖法昌（慶隆，繼年）親手抄寫，付男道明（作耀）收藏。

該文雖署為民國十九年，但細(xì)考該序文風(fēng)詞意，應(yīng)為古時(shí)人作，文中談到當(dāng)?shù)刈鲌?chǎng)戲“久玩之無余韻，即以梨園間之”，當(dāng)是明中葉或明末清初前之事。因無論大田朱坂村、永安槐南村，其雜劇作場(chǎng)戲的劇目唱腔，都有約五分之二的曲調(diào)均用大腔戲曲調(diào)演唱，此即明代作場(chǎng)戲與大腔戲“一場(chǎng)作場(chǎng)一場(chǎng)戲”之交替演出的遺緒。

（二）歷史上的弋陽腔

弋陽腔秉承及發(fā)展了于宋元南戲，其聲腔形態(tài)約形成于元末明初，其后盛行于明嘉隆間，歷代戲曲史著錄多有論述。其產(chǎn)生的原因是南戲傳奇流行于各地之時(shí)，地方以土腔土調(diào)演唱之，遂衍生出許多不同的腔調(diào)來，弋陽腔便是南戲傳到江西衍變出來的產(chǎn)物。宋末元初江西南豐人劉壎的《水云村稿》稱：“至咸淳，永嘉戲曲出，潑少年化之，而后淫哇盛，正音歇�！� 即南戲傳到弋陽等地后，被當(dāng)?shù)氐乃嚾烁恼{(diào)歌之，而產(chǎn)生出此“淫哇”腔調(diào)來。此資料即揭示南戲發(fā)展時(shí)期所衍變出弋陽腔的過程事象。

至明中葉，弋陽腔盛行于南方各地。明代文獻(xiàn)中記載弋陽腔亦為不少。如：祝允明在《猥談》中說：

自國初來，公私尚用優(yōu)伶共事，數(shù)十年來所謂南戲盛行，……今遍滿四方，輾轉(zhuǎn)改益，又不如舊，……愚人蠢工，狥意更變，妄名余姚腔、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔之類�！�

祝允明，蘇州長洲人，生于天順?biāo)哪辏?460），卒于嘉靖五年（1526）,在他生活的年代，弋陽腔已經(jīng)盛行于世。明中葉，海鹽、余姚二腔因難以流行而淡出戲劇市場(chǎng)，余下弋陽、昆山大為流行。對(duì)于弋陽腔，明代顧起元（1565—1628）的《客座贅語》，亦有記載，如：

    南都萬歷以前，公侯與縉紳及富家，凡有宴會(huì)，小集多用散樂，或三四人，或多人，唱大套北曲，樂器用箏、蓁、琵琶、三弦子、拍板。……大會(huì)則用南戲，其始止二腔，一為弋陽，一為海鹽。弋陽則錯(cuò)用鄉(xiāng)語，四方士客喜閱之，海鹽多官語，兩京人用之。后則又有四平，乃稍變弋陽而令人可通者。

明清間在文人筆記中涉及弋陽腔的資料有不少，其中有胡文煥《群音類選》“諸腔類”題注提到“如弋陽、青陽、太平、四平等腔是也�！彼�如張大復(fù)《梅花草堂筆記》說到萬歷間“昆腔稍稍不振，乃有四平、弋陽諸部先后擅場(chǎng)。”

其后不少文獻(xiàn)都提到弋陽腔，并介紹由弋陽腔演變之各地的高腔。如沈?qū)櫧棥抖惹�須知·曲運(yùn)隆衰》中說：“腔則有海鹽、義烏、弋陽、青陽、四平、樂平、太平之殊派�！比f歷間著名曲律學(xué)家王驥德《曲律·論腔調(diào)第十》中說：

數(shù)十年來，又有弋陽、義烏、青陽、徽州、樂年諸腔之出。今則石臺(tái)、太年梨園幾遍天下，蘇州不能與角什之二三。

至于弋陽腔，因來自民間，不但在廣泛流行農(nóng)村大地，也曾一度盛行于城市。明范濂《云間據(jù)目鈔》即關(guān)注到這一聲腔在城市中的遭際，據(jù)該文稱：

戲子在嘉隆交會(huì)時(shí)，有弋陽人入郡為戲，一時(shí)翕然崇高，弋陽遂有家于松者。其后漸覺丑惡，弋陽人復(fù)學(xué)為“太平腔”、“海鹽腔”以求佳，而聽者愈覺惡俗。故萬歷四、五年來遂屏跡，仍尚土戲。

弋陽腔因其形成于農(nóng)村，與都市之戲劇審美取向有較大的差異性，而不被社會(huì)中上層所看重，因此逐漸退出城市舞臺(tái)而流向民間。但在清代花部亂彈腔形成后，以其動(dòng)聽的管弦和文詞淺白的語匯，以及活潑的表演很快占有城鄉(xiāng)市場(chǎng)，弋陽腔相對(duì)而無優(yōu)勢(shì)，只能殘存于僻壤山鄉(xiāng)之中，福建之大腔戲即是此支弋陽腔之遺韻。

（三）弋陽腔在福建的流傳

弋陽腔產(chǎn)生于江西，由于地緣毗鄰的地理?xiàng)l件，福建當(dāng)是最重要的流行區(qū)域。明代文獻(xiàn)中記載弋陽腔在閩流傳亦為不少。如嘉靖二十六年（1547）魏良輔在《南詞引正》中說：

腔有數(shù)樣，紛紜不類，各方風(fēng)氣所限。有昆山、海鹽、余姚、杭州、弋陽，自徽州、江西、福建，俱作弋陽腔。

嘉靖三十八年（1559）著名曲論家徐渭（1521—1593）在《南詞敘錄》中云：“今唱家稱弋陽腔，則出于江西，兩京。湖南、閩、廣用之�！薄⌒煳妓�稱閩之有弋陽腔，不唯步魏良輔《南詞引正》后塵之泛說，而是出于他的實(shí)見。他于嘉靖三十五年（1556）前后，受聘于總督胡宗憲幕府書記，參與抗倭事宜。于嘉靖三十八年（1559）時(shí)年34歲，因病滯留于閩北之順昌、南平養(yǎng)病，其著名的戲曲論著《南詞敘錄》即寫于這一時(shí)間。據(jù)其書引言中稱：

北雜劇有《點(diǎn)鬼簿》，院本有《樂府雜錄》，曲選有《太平樂府》，記載詳矣。唯南戲無人選集，亦無表其名目者，予嘗惜之�？烷}多病，咄咄無可與語，遂錄諸戲文名，附以鄙見。豈曰成書，聊以消永日，忘歊蒸而已。

徐于引言末落款的時(shí)間為“嘉靖已未夏六月望”。此時(shí)正是弋陽腔盛行福建之際，徐謂《南詞敘錄》稱弋陽腔“湖南、閩、廣用之”，當(dāng)是有見聞證之。

當(dāng)弋陽腔傳入福建后，各地并不知其腔出自何方，而僅知其腔用大鑼大鼓伴奏及大嗓門大聲高唱形式而稱之為“大腔戲”。而官方志書僅以“演戲”稱之，未載其所屬腔系、腔名。如明萬歷二十年蘇民望修《永安縣志》，清康熙《大田縣志》所載“賽神演戲”，而其“取古來忠臣義士之事實(shí)，足以激勵(lì)后人者固多”的劇情及能“沿街塞巷，搭小臺(tái)以觀望者”的演出，正是弋陽腔最突出的特征。

二、劇種流布

弋陽腔自明嘉靖年間傳入閩北后，主要流行地區(qū)即在原延平府所屬的永安、大田、尤溪、沙縣及南平縣等五縣的鄉(xiāng)村。至清中葉花部亂彈腔流行，這一高腔劇種逐漸被皮黃戲所取代，僅在一些宗族勢(shì)力雄厚和較為偏僻的山村尚維持余緒。至清末民國間，大腔戲頹廢之勢(shì)延續(xù)，……