本書是對哲學表達愛意的告白。曾經(jīng)有過的是：滿懷熱情地思考著上帝和這個世界。大吃一驚的是：總有某物存在著，虛無是不存在的。本書要回首的就是那樣一個逝去了的世界，在那里哲學再一次，或許是后一次綻放出絢麗的花朵。

這是一個哲學的狂野年代：康德、費希特、謝林、浪漫派哲學、黑格爾、費爾巴哈、青年馬克思，從來沒有一個時代曾經(jīng)如此激情洋溢地進行著思考。究其原因就在于自我的發(fā)現(xiàn)，自我在精神、道德、自然、身體、無產階級等諸多領域的充分展示足以使人興奮不已，足以催生諸多離奇夸張的希望。人們就此又重新取回那些被賤賣到天上去的寶藏，結果發(fā)現(xiàn)，這些竟都是自家的創(chuàng)造。無論去多么遙遠的地方，人可以自己做主了。這著實讓人興奮了一陣子，可隨后而來的卻是失望。人們在形而上學的舊寶藏里發(fā)現(xiàn)了自家創(chuàng)造的東西，于是它們所具有的魔法也就隨之消失殆盡，隨之喪失的還有它們所孕育的希望，因而它們變得那么缺乏說服力和平庸無奇。

再也沒有人知道，什么是存在，雖然隨處都在說著存在決定意識這樣的話。怎么辦？如果是一個創(chuàng)造者，那他就必須盡量多地創(chuàng)造。人們在疲于奔命的不斷積累之中找尋著未來。認識所帶來的幸福感正在消失，剩下的只是純粹的功用。

真理僅僅只是為了實現(xiàn)而存在的，這種觀念催生了一種關于進步和增長的世俗化宗教。于是這樣一個時代到來了：人們感覺到，這些創(chuàng)造出來的東西正在包圍著他們，于是開始懷念自然形成的東西。在這個時代里，獲得本屬于自己的東西成了問題，在自己創(chuàng)造出的世界里出現(xiàn)了異化現(xiàn)象，創(chuàng)造者們無法左右自己所創(chuàng)造的東西。于是想象力發(fā)現(xiàn)了一個新的烏托邦：這些創(chuàng)造出來的東西可以被控制。當這一烏托邦也失去其效力的時候，一種新的恐懼開始蔓延開來，即人們對自己創(chuàng)造的歷史產生了恐懼。于是我們進入了當代。對當下的局面，哲學的狂野年代并非毫無過失。因此，雖然這篇愛的宣言發(fā)表在多年之后，但在表達愛意的同時也必定對它的過錯耿耿于懷。大大有助于檢討這個時代的恰恰是本書的另一個主題：叔本華。

他屬于這個哲學的狂野年代，然而他恰恰以一種激烈頑固的方式與之為敵。他對世俗化的理性宗教頗不以為然，對于他這個曾經(jīng)學過做生意的人來說，理性就像是店鋪里的毛頭小伙計，它在意志這個掌柜的差遣下東奔西跑。

意志既 不 是 精 神， 也 不 是 道 德， 同 樣 不 是 什 么 歷 史 理 性。 意 志 是一種充滿活力，同時又孕育著災難的東西，與之俱來的是死亡、不幸和無盡的仇視。在那個時代里，叔本華特立獨行，他心中充滿的并非創(chuàng)造的樂趣，而是消減的藝術。

叔本華是非理性哲學家中理性的一個（托馬斯·曼語），他開創(chuàng)了一個阻滯行動的哲學，這種哲學深深地觸動著人們的靈魂深處。他的夢想是這樣一個世界，在這里，世界又回歸到了音樂的毫無利益糾纏的游戲之中。這是某種對和解的夢想，只是它被眾多棘手的問題所掩蓋，而也正是和解這一主題使后來者阿多諾和維特根斯坦為之魂牽夢縈。

當叔本華做夢的時候，他就要自我保護使自己免受現(xiàn)實的襲擾，現(xiàn)實對于他而言已經(jīng)成為噩夢。他保護自己的方式就是把這個噩夢納入其哲學的心靈深處。在他的生命臨近終結的時候，他曾在一次談話中對人說：在某種哲學中，如果你聽不到哭泣、號叫、咬牙切齒以及對立的雙方之間在相互殘殺時發(fā)出的可怕的撕心裂肺的呼吼，那么這樣的哲學就根本不是什么哲學。

關于法國大革命，康德，這位哲學狂野年代的助產師曾經(jīng)寫道：如此的現(xiàn)象在人類的歷史上是不會被遺忘的，因為它揭示了人的向善的本性中的一種稟賦和能力，而古往今來沒有哪一個政治家能夠敏銳地察覺到這一點。

而在我們這個年代，不會被遺忘的事件發(fā)生在奧斯威辛、古拉格群島、廣島。那么從這些事件當中顯現(xiàn)出了些什么呢？當今的哲學應該表現(xiàn)出自己能夠應對這樣的問題。要了解我們今天這個時代，我們恐怕還是要追溯到叔本華。不僅僅是叔本華的悲觀主義，還有他那具有強烈停頓和拒絕傾向的哲學推動著思想的發(fā)展。

叔本華是一位 19 世紀早期的哲學家，人們往往很容易忘記這一點，因為他的思想直到很晚才產生了影響。他 1788 年生于但澤，童年在漢堡度過。在跟隨父母的長途旅行之中，叔本華認識了歐洲。作為富商的父親一心想把兒子培養(yǎng)成一名商人，而叔本華日后成為哲學家還得益于父親的早逝，當然也虧得日后反目成仇的母親的幫助。叔本華對哲學的激情來源于他對世界的驚奇，而眾所周知的是，這種驚奇正是哲學初的沖動。由于繼承了不薄的遺產，叔本華可以為哲學而生，而不必靠哲學謀生。在專業(yè)的哲學圈子里，他得不到機會，終他也放棄了去找尋這種機會的努力。對于他而言，這倒是件好事情。是生存的痛苦促使他進行哲學思考，可越是思考，這種痛苦越是揮之不去。于是他洞察秋毫，看見在德國教席上端坐的國王們竟然是那般赤裸，透過他們精心編織的系統(tǒng)之網(wǎng)，顯現(xiàn)出來的是他們的勃勃野心、標新立異和占有欲。

他的主要著作《作為意志和表象的世界》在 1814~1818年間產生。當他生命中的這一階段告一段落之時，他意識到平生真正的任務就此完成了。隨即他來到觀眾面前，卻不得不震驚地發(fā)現(xiàn)，竟然沒有一個人來聆聽。他還沒有正式上場，就已經(jīng)隱退了，作為哲學家，他連在舞臺上施展才華的機會都沒有得到。然而他并沒有混淆真理與光彩照人的自我表演這兩者之間的區(qū)別，在他那里，哲學的假面表演是不存在的。對于他來說，有這樣一個假面就夠了：不請自到的哲學看客，并以此身份光臨有時候近乎殘酷的生命狂歡節(jié)。雖然他自己不肯輕易承認，然而他確實在等待著回應。他過于自尊，不會為自己尋找甚至去贏得觀眾，而在心底他卻抱有一線希望：觀眾能夠去找尋他。他想要體現(xiàn)的是一種尋求擺脫的真理。

在他生命終結之際，人們真的找到了他，在回首往事的時候，他將自己長久以來默默無聞的生命旅程解釋為通向真理的漫長之路。只是叔本華必須有耐心，一生的耐心。而此時外界的歷史進程正在加速，在 1848 年革命期間，哲學的狂野年代到達了。

哲學的狂野年代忽略了這位號叫著并咬牙切齒的哲學家，他崇尚遙遠年代的沉思冥想、歸于寧靜的生活藝術。這個年代忽略了一位走在時代之前的哲學家，他對人類的狂妄自大進行了全盤、徹底的挖苦，涉及三個方面。宇宙空間方面：我們的世界只是無盡空間中不計其數(shù)的星球中的一個，在這個星球上生長著一層霉菌，它造就了一群生活著的、認識著的生命；生物學方面：人只是動物中的一種，他缺乏本能，自身存在缺陷，很難適應生存環(huán)境，因此人類的智力只不過是對這種缺陷的補償而已；心理學方面：控制著我們自身的并不是那個有意識的自我。

在此我斗膽對哲學進行思考，我所嘗試的方式是講述它，正如我講述叔本華的一生以及他所處的文化歷史氛圍一樣。所有的問題古人在當時都已經(jīng)思考過了，雖然他們人已經(jīng)死了，但他們的思想還活著。這本身已經(jīng)構成了足夠的理由，讓這些超越了它們主人生命的思想粉墨登場。

注：本文選自《叔本華及哲學的狂野年代》中文版前言